《论语》学习心得——君子之道

孔子是东周春秋末期著名的思想家，儒家学派创始人，其“仁”与“礼”的思想对后世影响甚大。《论语》是孔子的弟子将孔子的言语记录编纂而成，在这部蕴含着人生智慧的典籍中，我感悟最深的，便是君子之道。

君子，是《论语》中经常出现的一个词，我们直到今天还常常将其作为做人的一个标准，那么到底什么是君子呢？

其实，君子是孔子心目中的理想的人格标准。将孔子对君子的言语总结一下，就会发现学习君子有几个标准。论语中有这样一段对话：司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”司马牛是孔子的弟子，他曾经问孔子，什么样的人才算君子，孔子的回答是：“君子不忧不惧。”他又追问：“不忧不惧，就可以叫君子了吗？”孔子说：“自我反省，无所愧疚，你又有什么可忧惧的呢？”君子的这一要求看似简单，实则不易做到。在当下，人们活得常常偏离本心，这样看来，要使自己所做的的每一件事都经得起推敲琢磨，着实不易。

孔子还曾说过一句话：“君子道者三，我无能焉；仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”何谓不忧？一个人心怀仁义，活得仁厚，宽和，看淡种种得失，这样才是“不忧”。

何谓不惑？在我看来，这句话在现在极难做到。现在是一个繁荣的社会，正是一个繁荣的社会，才会有那么多的诱惑在左右

着你。如何选择？如何取舍？我想只有明白自己真正要追求的，增强内心的选择能力，才能做到“不惑”。

何谓不惧？这是要求你的内心足够勇敢，足够开阔，勇往直前，不怕挑战。当你怀有这种力量的时候，你自然就不再害怕了。

一个人只有做到仁、智、勇，才能减少忧、惑、惧，也只有做到了这些，他才是一个真君子。

当然，要做成君子还远远不止内省不疚与不忧，不惧，不惑，这只是几个方面。任重而道远，愿我能向此看齐。

于丹老师说得好；“道不远人，《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。”愿我们都能沐浴在圣人的光辉之下，活得更加幸福。

 

第二篇：论语心得——天地人之道

于丹《论语》心得

天地人之道

人人都希望过上幸福快乐的生活，而幸福快乐只是一种感觉，与贫富无关，同内心相连。

陶渊明不为五斗折腰

我们的眼睛看外界太多，看心灵太少

你宽容一点，其实给自己留下来一片海阔天空

《论语》告诉我们的不仅遇事要拿得起放得下，还应该尽自己的能力去帮助那些需要帮助的人。所谓“予人玫瑰，手有余香”，给予比获取更能使我们心中充满幸福感。

关爱别人，就是仁；了解别人，就是智慧。

三个终极的哲学问题：在这个世界上，什么人最重要？什么事最重要？什么时间做事最重要？

在这个世界上，最重要的人就是眼下需要你帮助的人，最重要的事就是马上去做，最重要的时间就是当下，一点不能拖延。

真正的圣贤不会端起架子板着面孔说话。他们把活泼泼的人生经验，穿越沧桑，传递到今天，让我们仍然觉得温暖，而他们在千古之前，缄默地微笑着，注视着，看我们仍然在他们的言论中受益而已。 心灵之道

每个人的一生中都难免有缺憾和不如意，也许我们无力改变这个事实，而我们可以改变的是看待这些事情的态度。

《论语》的精华之一，就是告诉我们，如何用平和的心态来对待

生活中的缺憾与苦难。

子夏劝导司马牛说：“商闻之矣：死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？”

保持一颗虔诚的心，使自己的言行减少过失，对待他人充分尊重，谦恭有礼，却是可以通过提高自身

修养做到的。

一个人能做好自己，那么普天下的人都会爱敬你如同手足兄弟。所以，做一个有良好修养的真君子，又何愁没有兄弟呢？

承认现实生活中的不足之处，并通过自己的努力去弥补这种不足，这就是《论语》告诉我们对待生活缺憾的态度。

既然生活的缺憾不能避免，那么用什么样的心态对待这种缺憾就非常重要了。心态不同，也许会带来完全不同的生活质量。

做一个勇敢的人，用生命的力量去化解那些遗憾。

没有道德约束的勇敢是这个世界上最大的灾害。

勇敢有时候表现为一种理性制约下内心的自信与镇定。

生活中会有许多不如意甚至不合理，也许凭我们个人的力量无法改变，但我们却可以该百年自己的心情和态度。从某种意义上说，一个人心中有什么，他看到的就是什么。

古之所谓豪杰之士者，必有过人之节。人情有所不能忍着，匹夫见辱，拔剑而起，挺身而斗，此不足为勇也。天下有大勇者，卒然临之而不惊，无故加之而不怒，此其所挟持者甚大，而其志甚远也。

小人之娇，骄傲的他外在的气；而君子之骄，骄傲的是内心的风

骨。

孔子说，“君子泰而不骄，小人骄而不泰”。君子因为有心态的平和、安定和勇敢，他的安详舒泰是有内而外的自然流露；小人表现出来的则是故作姿态，骄矜傲人，因为他内心多的是一股躁气，气度上便少了一份安闲。

处世之道

这个世界上所有的爱都是以聚合为最终目的，只有一种爱以分离为目的，那就是父母对孩子的爱。父母真正成功的爱，就是让孩子尽早作为一个独立的个体从你的生命中分离出去，这种分离越早，你就越成功。

距离和独立是一种对人格的尊重，这种尊重即使在最亲近的人中间，也应该保有。

无论父子母女之间，还是多年夫妻之间，一旦没有了这种距离、这种尊重，越过了这个尺度，到了《论语》中说的“数”这个阶段，彼此已经不独立了，就产生了隐患，离疏远甚至崩溃就不远了。

《论语》告诉我们，要本着平等和理性的态度去尊重每个人，彼此之间留一点分寸，有一点余地。

禅宗所推崇的一个境界，叫做“花未全开月未圆”，这是人间最好的境界。花一旦全开，马上既要凋谢了，月一旦全圆，马上家就要缺损了。而未全开，未全圆，仍然使你的内心有所期待，有所憧憬。

朋友之道、亲人之道，皆是如此。稍微留一点分寸，得到的往往是海阔天空。

无论是对朋友还是对亲人，都应该把握一个分寸，适度为最好。 对待工作的态度应该如何呢？

“子曰：不在其位，不谋其政。”也就是说，你在什么位置上，要做好本分，先把你自己那个岗位做好，不要越俎代庖，操心别人的事，或是跳过你的职位去做不该你做到事。这是当代社会特别应该提倡的一种职业化的工作态度。

少指责，少抱怨，少后悔，就能成功。

子曰：“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也。邦无道，富且贵焉，耻也。——《论语﹒泰伯》

子曰：“君子之于天下也，无適也，无莫也，义之与比。”——《论语﹒里仁》意思是说，君子对于天下事，不刻意强求，不无故反对，没有薄，没有厚，没有远，没有近，没有亲，没有疏，一切按道义行事。道义，就是行事的原则和标准。

子张学干禄，（做官）子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阕殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”《论语﹒为政》

“多闻阙疑”，就是要先带着耳朵去听，多听，有疑问的地方就现放一放，“慎言其余”，就是自己觉得有把握的地方，说话是也要小心。“则寡尤”，就会少了很多怨尤。“多见阕殆”，就是要多看，有疑问之处也先放一放。迷惑多是因为眼界不够大，井底之蛙怎么能指导什么叫海阔天空呢？

一个人如果在说话里面少了指责、抱怨，在行为中少了很多让自己后悔的经验，这个人出去做官做事，就能成功了。

少指责、少抱怨、少后悔，就能成功。

说话要用脑子，做事要考虑后果，这是为人处世很重要的一点。 要想在纷繁复杂的现代社会中，处理好各种各样的人际关系，更重要的是要自己要懂礼节。

孔子的学生子路曾经问他的老师怎样才能成为一个君子。孔子告诉他说：“修己以敬。”好好修炼自己，保持着严肃恭敬的态度。“修已安人”在修炼好自己的前提下，再想法让别人安乐。“修己以安百姓”，修炼自己，并让百姓过上幸福的生活。

孔子告诉我们的，首先不是如何安天下，而是如何做最要好的自己。“修身”，是对国家、对社会负责的第一前提。孔子和他的弟子力争做“最好的自己”，而目的是为了更好地履行对国家、对社会的责任。

叶公问孔子于子路，子路不对。子曰：“女奚不曰，其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”

别人曾追问子路，你的老师孔子是个什么样的人？子路没有回答。孔子后来对子路说，你为什么不这样回答呢：“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”

当我发愤用功的时候，我可以忘了吃饭；当我快乐欢喜的时候，我会忘了忧愁。在这样一个行所当行，乐所当乐的过程中，不知道我的生命已经垂垂老矣。这是孔子的写照，也是中国知识分子追求理想

人格的一个写照。

儒家哲学说到底，是培养一种践道者，也就是培养一批能够担当文化使命的特殊阶层。这个阶层的精英的品格，就是范仲淹所说的“先天下之忧而忧，后台下之乐而乐。”他可以忘却一己的得失，把自己融入到一个大的群体利益中。

这是一种信仰，一种情怀，一种社会担当。但其前提有是朴素的，是始于足下的。修身养性、做好自我，就是起点。

我们常常会听到有人抱怨社会不公，抱怨处世艰难。其实，与其怨天尤人，不如反躬自省。如果我们真的能做到把握分寸，谨言慎行，礼行天下，修身养性，我们会少很多烦恼，就日然会懂得为人处世之道。

怀着乐观和积极的心态，把握好与人交往的分寸，让自己成为一个使他人快乐的人，让自己快乐的心成为阳光般的能源，去辐射他人，温暖他人，让家人朋友乃至于更广阔的社会，从自己身上获得一点欣慰的理由。