雅歌总结（4）话语

--江秀琴牧师

《雅歌》实在是非常宝贵的一卷圣经，将神的心意表达得那么清楚，从《雅歌》中我们可以看出神喜欢什么，在乎什么，而神所称赞的这个女子是指着基督徒说的，神屡次称赞她的一件事是什么呢？

“你的唇好像一条朱红线；你的嘴也秀美。你的两太阳，在帕子内如同一块石榴。”（歌4:3）“我新妇，你的嘴唇滴蜜，好像蜂房滴蜜，你的舌下有蜜有奶。”（歌4:11），

我们发现神称赞新妇时，有两个特点：一个是称赞她的嘴唇，另一个是称赞她的眼睛如同鸽子眼。本章讲到她的嘴唇，为什么神称赞她的嘴唇呢？因为神十分在乎我们如何说话。 “你的唇好像一条朱红线”意思就是在我们的嘴上有救赎的印记。朱红线预表救赎，因为当约书亚要攻打耶利哥城时，探子对喇合说：“你要挂一条朱红线”，表示喇合这个家是蒙救赎的。神那么在乎祂所爱之人的话。 “只是要弃绝那世俗的言语和老妇荒渺的话，在敬虔上操练自己。操练身体，益处还少；惟独敬虔，凡事都有益处，因有今生和来生的应许。”（提前4:7—8） 这里讲到要弃绝世俗的言语，操练敬虔。换句话说，我们可以身为一个基督徒，可是如果我们不在话语上操练敬虔，将会与世人一样，讲的都是世俗的言语和老妇荒渺的话。世俗的言语 一个有救赎印记的嘴唇，会脱离世俗的言语。 何谓世俗的言语呢？这个世代的人喜欢把肉麻当有趣，讲轻浮的话，报纸上常常把那些话拿来当做笑话。无论在公司里或在宿舍里，世人聚在一起总是喜欢谈论这些，实在很不敬虔，我们应该弃绝。讲这些轻浮的话，会把这位圣洁的神赶出去，无论我们平常如何认真追求主，禁食祷告，当我们在办公室里与朋友在一起时，如果学那世俗的样式说话，就会把这个圣洁的神赶出去，别人也无法相信我们平日是追求主的人。

老妇荒渺的话

什么是“老妇荒渺的话”？人的年纪愈大，愈喜欢东家长，西家短，以前我们在新竹，开始有妈妈聚会以后，就建议妈妈们每天在电话里讲一章圣经，每人讲一节，彼此以神的话对说，然后为这一章神的话彼此祷告，这样可以操练敬虔的语言。妈妈们聚在一起喜欢谈媳妇怎么样，孩子怎么样，整天都在谈这些重复的话题。许多老人家因为没有人听他们讲话，所以只要一抓到机会就开始讲儿子、媳妇、孙子、孙女，所以有救赎的印记在我们的嘴唇上实在是很重要的。

贬损、尖锐的话

“生死在舌头的权下，喜爱他的，必吃他所结的果子。”（箴18:21）舌头有个权势，我们的舌头可以使人生，也可以使人死，生死都在舌头的权下，喜爱它的，必吃它所结的果子。若是我们的话语常常使人生，我们就会吃生命的果子；若是我们的话语使人死，我们也会吃死亡的果子。什么样的话能叫人死呢？就是贬损人的话、恶毒的话、咒骂人的话。我想咒骂、恶毒的话我们比较不会有，可是有一些知识分子，特别会贬损人，如果我们在这方面不谨守我们的话语，常常讲贬损人的话，就会有这个灵在我们身上。

还有一种话语，如同啄木鸟。

有位弟兄，他承认在未信主前，同学们都说他是啄木鸟，就是讲话很尖锐、很犀利、很会伤人。一位姊妹说她父亲整天在家，很少开口讲话；可是一开口就非常尖锐，很伤人。她七十岁的母亲，感慨地说：“我到现在还没有跟你爸爸离婚，实在很伟大！”有些人很少开口，可是一开口就会伤人，因为心里没有爱，直话直说，所以就很容易刺伤人；或者有些人是因父母说话很直，以至于他也习惯对别人很冲。

弟兄们在这方面要特别留意，我实在听过太多姊妹被话语刺伤，心碎流泪，而她先生竟问：“你为什么哭？”她已心如刀割，他还说：“你怎么这么爱哭？”可能弟兄比较强壮，比较粗枝大叶，所以不容易受伤；或许弟兄们的成长背景以及求学阶段，班上就有好多啄木鸟，以至于对锐利的说话方式或恶劣的玩笑，他们不觉得有什么，但是姊妹们在这个方面就比较容易受伤。

也有些弟兄在这方面很留意，为人谦恭有礼，并且体贴地为他人着想，因此相对的在这方面也较易受伤。所以要留意，不要因为自己不介意这些轻浮的话，就以为别人也不介意。 我们要让救赎的印记显明在我们的唇舌上，因为那救赎的印记是重价所买赎回来的，是从世界分别出来的，要愈来愈显明在我们身上，而不是过去旧有的样式。有些人未信主前习惯一出口就是三字经，甚至变成口头禅，那是一个未被拯救之人的样式。我们被拯救多少，也看我们的话语、我们的嘴唇被赎回来多少。这些话很容易在我们最放松的气氛中说出来，就是在家中与我们最亲近的人在一起时。而单身的弟兄姊妹，你如何跟室友说话，也显明我们嘴唇上有没有那条朱红线。

讽刺、挖苦的话

不要讲讽刺、挖苦的话，即使是为对方好。父母对孩子，配偶对另一半都很容易如此，因为切望对方能将某些习惯改正过来，就用挖苦或讽刺的话语刺激他这是一种非常负面的说法。其实挖苦和讽刺都无法造就人，若真希望他能改过来，最好用真诚的爱坦白地说，不要挖苦和讽刺，那是无法造就人，改变人的。责备的艺术 到底可不可以责备人呢？

箴言17:10“一句责备话深入聪明人的心，强如责打愚昧人一百下。”这就是说，责备时要看对象，我们要责备聪明人，因为聪明人会听进去，会接受，知道这是对他有益的，但责备愚昧人是无用的。 责备时也很在乎我们如何责备，主耶稣在地上时责备人，他的话有时候是很严厉的：“撒但，退我后边去吧！”可是

圣经上却说他的嘴里满有恩言，从来没有人说话像他一样，为什么？因为耶稣里面充满了爱。

当我们责备人时，里面是不是充满了爱？还是充满了轻看和定罪？若我们里面有怒气，就会有轻看，我们责备时，对方就感觉不到爱，因为挖苦和讽刺都是带着怒气的，所以无法造就人，改变人。 我们可以责备人，但是要先为对方祷告，直到里面充满了爱再来责备，而且聪明人并不多，所以不要轻易责备。 我到现在仍然很小心，所有羊群的景况，牧者最清楚，虽然我知道羊群的问题，但我并不随便责备。我一定要知道这个人对我有爱的信任，听得进去，我才会讲；即使有好些人对我说：“江姊，你如果觉得我有什么要改，一定要对我讲。”我说：“好！”但我还是会仰望主，因我已经服事主多年，发现人实在非常爱自己，极看重面子，所以要责备时，除非我确定他真的对我有爱的信任，知道我是为他好而责备他，并不会减少我对他的爱，或改变我对他的看法，我才会去说。 事实上，能够有人常常责备我们，我们就一直在进步的恩典当中。 另一方面，我们一定要留意，当我们看见某一个人有一些缺点需要改进，否则会绊倒人，或是会阻拦他灵性的长进，即使我们是为着他的好处而去指正他，也要先对付我们里面有没有轻看他、讨厌他、定罪他？有没有自觉高他一等？如果有，我们就不该去责备，因为结局一定很糟的，那个人不但听不进去，反而会使彼此之间的关系破裂。

我们一定要充满爱，先好好为自己祷告：“主！我一定也有自己没看见的蒙蔽。”要先为他的优点感谢祷告，并为他祝福，然后在主的爱里面去对他说，而且说的时候不可以有怒气，这样对方才听得进去。 夫妻间常会彼此责备，也要留意上面的原则。对孩子也是，有位妈妈也很希望她的孩子全时间服事主，她就说：“唉！你没有用！你这样不成才！”其实这位妈妈是爱主的，因为爱主她才希望孩子全时间服事主，但是用这种话只会惹孩子的气，并不会造就他。所以我们要留意，责备时一定要在爱里面，没有怒气，没有挖苦，不用讽刺的话，没有一点轻看与定罪，然后才去指正他，在爱里去解释给他听，才会有果效。

“毒蛇的种类！你们既是恶人，怎能说出好话来呢？因为心里所充满的，口里就说出来。善人从他心里所存的善就发出善来；恶人从他心里所存的恶就发出恶来。我又告诉你们，凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来；因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。”（太12:34—37）

这是一段非常严厉，非常可怕的话，如果我们的话语常常伤人、贬损、挖苦人等等，我们需要在主面前认罪：“主啊！我里面存的实在都是恶，所以常常发出来的就是恶，求你赦免我！”耶稣在地上时，言语没有一点谄媚与讨好，不论说什么，祂的话都是直截了当，从来不拐弯抹角。虽然如此，但是因着祂里面充满了爱，充满了善，所以祂的话就不同，句句都是恩言。

如何不说闲话 这里又讲到“凡人说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来；因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。”何谓闲话？就是事不关己，而且没有意义的话。

罗炳森师母曾经牧养一群在工厂作工的人，他们住在一起，也一起灵修，一起吃饭。罗炳森师母告诉他们一节圣经，腓立比书4:8“弟兄们，我还有未尽的话：凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的，若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。”她告诉这群人要遵守神的话，把这节经文背下来，每次要讲话时，先思考这句话是不是真实的？是不是可敬的？是不是公义的、清洁的、可爱的？是不是有美名的？如果每句话都能三思而后出口，想完以后就会再不想说什么话了。

我在洛杉矶刚开始带领同工时，也彼此勉励，要这样约束自己，讲话前先想一想。几个星期后，一个弟兄作见证：“我每次一想要讲话，就想到是不是真实的？是不是公义的？清洁的？可爱的？有美名的？结果常常想过后就不想讲了，这也很好。”

箴言里说：“愚昧人不说话，也算为聪明。”我们实在都是愚昧人，除非我们更多地敬畏神，才会聪明。少说话有很多好处，尤其是一群人生活在一起，最容易讲闲话是非，谈一些惹神忿怒的话。一群人在一起极容易沾染污秽，但是这群工人他们彼此都愿意被这段圣经所约束，以至于当一个人要讲话时，就有人问：“是真实的吗？”、“是可爱的吗？”另一个人又问：“是有美名的吗？”他说：“是。”然后才讲，这样吃饭时，话就少了很多，这很帮助我们将来在审判的日子不致羞愧。

一位圣徒说到他做的一个梦，在天堂门口他看见许多红红的东西，仔细一看，原来是很多的舌头，因为许多信徒全身都进入了天堂，惟独舌头进不去。我们真的要留意，我们在说什么样的话。后来那些工人各奔东西，经过好多年，他们都非常怀念那段日子，他们都承认，因着遵守这句话，所带给他们生命的造就和祝福存留长久。我们也可以这样彼此学习，如果我们说每一句话之前，留意是不是有美名？是不是可爱？我们就不会讲出那些轻浮以及批评论断的话了。 批评论断的话

人很容易批评论断。有一位姊妹，她常接待传道人，因此她有很多传道人在一起，她经常对传道人提出以前在这里的传道人如何如何，然后再问传道人：“你觉得怎么样呢？”有一位传道人没有回答她，但她一问再问，最后这位传道人说：“姊妹！你这样一直批评论断，到审判那日你怎么办？”她说：“我没有批评论断，我讲的都是实话呀！”传道人说：“正因你所讲的都是事实，这才叫做批评论断的话；如果你讲谎话，我就会说你讲了谎话。”

圣经说，我们有什么资格批评人、论断人？只有神可以审判人。罗马书2:1“你这论断人的，无论你是谁，也无可推诿。你在什么事上论断人，就在什么事上定自己的罪；因为你这论断人的，自己所行的却和别人一样。”3节：“你论断行这样事的人，自己所行的却和别人一样，你以为能逃脱神的审判吗？”这里讲到“你在什么事上论断，就在什么事上定自己的罪。”

我们真的要很留意，很多时候我们论断人，是因为我们常常用很高的天平，很高的标准来衡量别人，相对的，别人也这样来衡量我们，如果我们常常用

很狭窄的眼光来看别人，别人也会用这样狭窄的标准来要求我们。但是如果我们常常对别人用很宽厚的尺度，用充满了爱的天平，别人就会用宽厚的尺度与爱来对待我们。

罗马书14:4“你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因为主能使他站住。”这里说到：“你竟论断别人的仆人”，我想这里说的仆人不单是指传道人，我们每一个人都是神的仆人，只有我们的主可以判断我们，所以不要轻易地去批评论断，不要常常把别人的事拿来问另外一个人：“他这样这样，你觉得如何呢？”好像我们是审判官，我们最好不要当审判官，免得我们受审判。

不确实的话

谎话在世人觉得很平常的，我上班时，老总的姑妈说：“不说谎怎么赚钱？”但谎话在圣经里是很严重的，因为他们的份就在硫磺火湖里面，所以说谎的人不能进天堂。这方面我们要留意，我想我们当中不会有人故意说谎话，但是如果我们讲不确实的话，那也是谎话。

圣经上说：“是，就说是；不是，就说不是；若再多说就是出于那恶者。” 我们要讲实实在在的话。 有时我们为着面子，不想坦白告诉对方，对故意讲一些使对方产生错误印象的话，在神眼中这也是谎话，我们要留意，宁可没有面子，但务必要诚实。所谓不确实的话，是指我们有时候只讲上半句，不讲下半句；或者讲了下半句，但不说明原因。这种不确实的话常常造成两个人之间的纷争与误会，我想我们都受过这些伤害。

我们要留意讲话要确实，要认真去对付每一句不小心说出的不确实的话，惟有这样我们才能脱离这种捆绑。如果我们不认真去对付，良心就愈来愈麻痹，愈来愈不能察觉那是说谎，是不确实的话，如同良心被热铁烙惯了，麻痹了。 有一位妈妈，三十几岁信主，四十几岁到我们教会，她被圣灵充满以后，很认真地追求，可是因为她那么晚才信主，过去她说谎话，就像吃饭一样，太习惯了，很不容易改过来。她已经为这事认罪很多次了，可是有时不小心又说谎了。后来她怎么对付自己呢？她就跟主说：“主啊！下次我再说谎话，我就打嘴巴一千下给你看！”

有一天，她去美容院洗头，洗发小姐说：“你该染发了，白头发不好看！”她说：“我不要染！”洗了一会儿，小姐又对她说：“你要染呀！这样不好看，我们染发会染得多么好看…。”她被小姐讲得烦了，就说：“要染我自己也有药水，我可以自己染。”讲完了，回家的路上一想：“遭了！我又说谎话了。”她因为不敢让她先生看到，所以就躲到阳台去自打嘴巴一千下，从此她就再没有说谎话了。 幽默的话

要对付自己的恶习，一定要认真，否则那个恶习会一直捆绑我们。无论是谎话，或是习惯挖苦别人、讽刺别人，这些都要留意。除非对方是夫妻或很好的朋友，彼此有默契，知道这样糗糗对方是无伤大雅的，是很可爱的，彼此之间心照不宣，那就另当别论，否则我们不应去糗别人。最好的方法是糗自己，那是最高级的幽默。

幽默感是很好的，一些幽默的话如同润滑剂，可以使一个家变得不那么死板，火药味不那么浓，适时的幽默不但可以润滑气氛，使一切云消雾散，更能让人破涕为笑。但是这种幽默是幽自己的默，不是去幽别人的默，最好是贬损自己，讽刺自己，这样的人常常很受欢迎，以前在新竹有位弟兄，他常常贬损自己，挖苦、讽刺自己，我觉得有一位这样的弟兄实在是润滑剂，调和了彼此之间的关系和气氛，非常好，大家都很喜欢他。

消极不信的话不要说不信的话，就是那种使人思想陷入负面的消极话，如：“这怎么可能呢？我看这个没有盼望！”、“这怎么可能得医治呢？”、“这好严重啊！”、“哇！这好危险！很可怕！”这些都是消极不信的话，神的口中都不是这类的话，乃是信心的话：“在神岂有难成的事呢？”“耶和华的膀臂岂是缩短的呢！”“在祂凡事都能！”“不要怕，只要信。”神会照着我们口中的话来待我们。 “糟了！我实在很倒霉！”如果我们常常讲这样的话，我们真的会越来越倒霉，所以不要讲这种话，要说：“感谢主！我实在很蒙福！”我们真的就越来越蒙福，神会照我们口中的话来待我们。不要常常说：“主都不爱我！”要说：“主好爱我！主最爱我！”一个孩子如果常常说：“妈妈最爱我！”妈妈听了真是会爱他更多；如果他说：“妈妈都不爱我！”妈妈心里一定很难过，这样的孩子很伤父母的心。所以我们不要说不信的话，消极的话，那是口中没有救赎印记的人说的。 埋怨的话

不要发怨言，动不动就说：“好热啊！热死了！”我们要留意，是否常常习惯性的发怨言？神很不喜悦怨言，因为发怨言就是表示：“神你不爱我！你对我不好！”我们若要嘴唇有朱红线，就不要说这些话，相反的要说积极的话。 神喜欢我们说什么样的话呢？箴言22:11“喜爱清心的人因他嘴上的恩言，王必与他为友。”经文中说因他嘴上的恩言，主就喜欢与他为友，而且必与他为友。所以，如果我们希望得着耶稣这位主成为我们的良朋密友，很重要的一件事，就是我们嘴上一定要有恩言，这是我们可以努力去做的。如果我们很认真地追求，可是在生活中却没有恩言，常常讲的都是那些啄木鸟般伤人的话，主就没办法与我们为友，所以我们要很留意，追求主与我们的话语是很有关系的。 禁言的智慧

箴言21:23“谨守口与舌的，就保守自己免受灾难。”谨守，就是小心口舌，就能免受灾难，可见很多灾难是由口舌惹来的。箴言17:28“愚昧人若静默不言也可算为智慧；闭口不说也可算为聪明。”如果我是一开口就挖苦人，讲话很冲、很直、很刺人，怎么办？有一个很好的办法，就是尽量少说话，先有一段日子好

好禁言，别人是禁食，我们是禁言，先让自己里面有更多神的恩膏，之后再说话，就会比较好。

合宜的话

箴言25:11“一句话说得合宜，就如金苹果在银网子里。”话要说得合宜，合宜的话就是恩言。恩言就是造就人、鼓励人、安慰人、劝勉人、使人心喜乐，使人有盼望的话。一句话若说得合宜就是那么美！好像金苹果在银网子里，使人喜悦，所以我们需要留意，说话要合宜。

有一位弟兄，从小他的兄弟姊妹功课都比他杰出，因此他得到的爱和称赞比较少，后来他读的又是社会学系，常常读一些评论批判的书，所以当同学们在一起，彼此对话就容易互相批判。例如你讲了一句话，大家边听就边找你的语病，反驳回去，讲话总是追问别人：“可能吗？”“你真的做得到吗？”这种话都不是恩言，容易得罪人，如果不注意，一辈子都不容易交到好朋友。

这位弟兄其实很热心，也很乐意帮助别人，可是只要跟他接触，就会觉得少来往比较妙，因为他所讲的话实在很不合宜，因此有一次我找他谈，教导他更多的操练口出恩言。学习说合宜的话是很重要的一件事，不合宜的话常常惹来很多的灾害、祸患。

柔和的话

箴言15:1“回答柔和，使怒消退；言语暴戾，触动怒气。”回答柔和会使怒气消退，柔和的话也是恩言，夫妻之间，当另一半正在不高兴的时候，你若用柔和的话就很容易平息对方的怒气，那时候不要对他说：“你要凡事谢恩！”夫妻之间最好不要彼此教训，彼此教导，因为那时他是听不进去的。教训、教导的话最好是在家庭礼拜时一起从神领受，当他不高兴、不可爱的时候，要有智慧，更加柔和，才能使怒消退。

积极的话

什么是积极的话呢？诗篇22:3“但你是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座的。”当我们更多的赞美，宝座就会更多的降临在我们身上，所以我们要常常开口赞美。 诗篇89:15“知道向你欢呼的，那民是有福的！耶和华啊，他们在你脸上的光里行走。”我们的口要常常充满赞美与欢呼，一个懂得在神面前欢呼的会常说：“赞美主！哈利路亚！” “主，你太好了！你太伟大了！”懂得这样欢呼的人，是在神脸上的光里行走，如果要让我们的脸上常有荣光，一定要学会欢呼，这是神的一个很奇妙的律，因为我们欢呼的时候，他的宝座就会降临，他的拯救就临到我们。

作父母的，如果你的孩子常常赞美：“妈妈好棒！妈妈最棒了！”你一定很快乐。如果一个孩子常常很高兴，笑口常开，常常感恩，这个家必充满了喜乐，神也喜欢我们如此。因此做父母的有责任在家中常常欢呼，父母若常常欢呼，赞美感谢，孩子就不会发牢骚，而会成为一个凡事谢恩，常常喜乐的人。如果妈妈

常常抱怨：“都是你爸爸！赚这么少的钱！”“他老是加班！”“你看你爸爸都不帮忙！”做妈妈的老是这样发怨言，发牢骚，孩子以后一定也很会发怨言，很会怪罪别人。 我们当中曾经有位小弟兄，任何事都牢骚满腹，有一次我去他家，发现他爸爸就是这样 的人，所以那个孩子也是如此。因此我觉得做父母的有责任，要在家中常常赞美、常常欢呼，让神喜乐的灵时常充满在家中；相反的，如果做父母的常常唉声叹气：“我们这么穷！我们有许多困难！”这也会影响孩子，不但使他们没有安全感，而且往往带来消极悲观的思想。

希伯来书13:15“我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭献给神，这就是承认主名之人嘴唇的果子。”即使我们无法结出圣灵的九种果子，但有一种果子我们必能结出，就是嘴唇的果子，因为嘴是我们可以控制的，只要常常对主说：“主！我赞美你！感谢你！哈利路亚！”我们立刻就可以结出颂赞的果子，赞美的果子。有蜜有奶的话 回到雅歌，你看这女子，不但嘴唇有救赎的印记，而且“你的嘴唇滴蜜，好像蜂房滴蜜；你的舌下有蜜有奶。”（歌4:11）

讲到这新妇的嘴唇，会滴出蜜来，蜜是先经由蜜蜂采了以后，再经过内里的酝酿才流出来的，所以一个人的嘴唇会滴蜜的意思，就是神的话在他里面酝酿，改变了他，制作了他，使他流出来的生命，有蜜有奶。约拿单在疲乏的时候，尝了一口蜜，他的眼睛就明亮，精神就来了。新妇的舌下有蜜有奶，是指她讲的话可以振醒人心，使疲乏人振醒，软弱人得力量；还有奶可以喂养别人，供应别人生命，使那些幼小的长大。

神那么在乎我们的话语，而祂最喜欢的就是有救赎印记的话语，有蜜有奶的嘴唇，这件事我们一定要留意去做。神一直在听我们说什么话，若能常常带给别人恩言，更振醒人心，造就人的话语，神就喜欢与我们为友。但如果我们讲的是不合宜的话，是讽刺、挖苦、贬损的话，怨言、不信的话、闲话、谎话、不确实的话，我们嘴上充满的若是这些，就把这位恩主远远的赶出去了，因祂无法与这样的人为友。

我们常唱一首诗歌“我有一位好朋友，祂是何等爱人”，但我们是否留意口中的话语？有时我们在聚会里，神的恩膏荣耀地在我们当中运行，祂愿意来与我们为友，祂的同在那么丰满，但我们一站起来就讲一句糗别人的话，恩膏立时就失去了，同在也不见了；或者只讲了一句不信的话全部就漏掉了。所以要留意，如果一个人追求许久，也参加了各种特会，似乎很认真，但是神的同在并没有愈来愈丰富地增加在他的里面，很可能就是因为没有谨守口舌，以致生命的膏油在他的话语上一直漏掉。

谨守口舌

如果我们的生活常有一些灾难，有可能是因为我们没有谨守口舌，有时话语会惹来灾祸和疾病。如果我们的话语常常满了怨言、怒气，对我们的身体会造成很大的伤害，所以我们要常常口出恩言。 特别是在家中，尤其是在饭桌上，在我们最熟的人面前，我觉得夫妻之间或者亲子之间，最好都要相敬如宾，不要

因为是至亲就常常对我们的另一半或对我们的儿女，讲些消极或讽刺的话，乃要用恩言来造就对方。常常口出恩言，可以使对方愈来愈圣洁。

主耶稣用水藉着道洗净教会，为要使我们成为圣洁来献给祂，求主今天也藉着这些话，来洗净我们这个人，让我们也常常用这样的恩言来洗净别人、造就别人；否则的话，别人无法信服我们的追求。有些人服事主的时候那么地热切，追求主的时候那么地虔诚，可是当他一开口说话，立刻就使人完全否定了他的追求与虔诚。雅各书提醒我们，虔诚是特别表现在我们的话语上面，求主帮助我们！我们彼此勉励！