读《道德经》有感

计科80 王林森 2008012317

《道德经》阐述了老子的主要思想，主要由“道”、“德”两部分的论述组成的。道的部分是老子关于道的论述。德的部分是老子关于仁义、礼信的论述。 老子对道、德的理解，在首章首句就阐述得非常清晰明显，气势磅礴：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”老子把天地万物之生的总原理称为“道”，而且他认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。这是老子对“道”的一个总的理解。

在老子看来，“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道，无形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极实在，是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的，不能以任何对象来限定它，我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对“道”的称谓也有很多，包括“无”、“朴”、“一”等。道是一种无限的、无终止的状态，是一切事物产生的源泉。“道”不是静止不变的，而是处在永远不停息的，流转与变迁的过程中。“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。

在“有”、“无”这两个概念上，老子认为无是对于具体事务的有而言的，所以无并不是零或什么都没有的意思。“无状之状，无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。

老子眼里，道为天地万物所以生的总原理，不是指具体的事物而言的，而“德”为具体事物生的原理。

在老子看来，德是道寓于具体事物的表现，也就是说德是物体从道那里得到，而可以成为事物的原理。“道生之，德畜之”，这句是老子对于道与德之间的关系的论述。在老子看来，物体的具体表现是“形”，而物体之所以可以成为物体本身，是道德两者作用的结果，也是自然作用的结果。

老子宇宙事物的变化的看法很有其独到性。现在看来有些观点很幼稚，但在当时的背景下，称之为高瞻远瞩也不为过。他的一些阐述，让人很容易看清他思想中最核心、最重要的东西。

老子认为，事物的变化规律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以称为“常道”。而从常道内除的“德”，可以称为“常德”。而称道为“无”，就又可以称“常无”；称道为“有”，又可以称为“常有”。老子认为“知常为明”，知道明白“常”的人，依常来规范日常的行为，不轻易为自己谋私利，就可以称为公了。“知常”指的是依之而行，则又可以称之为“袭明”，或“习常”。而如果我们不知道宇宙间事物变化的规律，而违背规律，任意而为，是不利于事物的正常发展。

与之相对的，事物的变化有一个很大的特点，即当一个事物的发展如果达到了极点，则必然会向事物的相反方向发展。老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，和“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，这样的论述。

老子在为人处事的做法上的观点跟孔子的不大相同。

他认为，因为一个事物的发展至极点，必然会向其反面发展变化。所以要能维持它的发展而不至于变为它的反面，就必然要先了解它的反面，在发展过程中不让其到达极点。有人说老子的哲学是强人的哲学，他教导强者要收敛光芒，以弱居之。这是老子正反两面会互相转换的理论的运用。如三十六章云：“将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之——是谓微明。”自居于弱势、静态而保持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这确实是看得很深。

老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。老子的这一原则叫做“无为而无不为”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做。老子主张“为学日益，为道日损”。就是说，学习知识要积累，要用加法，步步肯定；而把握或悟“道”，则要用减法，步步否定。老子认为，真正的智慧，必须从否定入手，层层除去表面的偏见、执着、错误，穿透到玄奥的深层去。也就是说，面对现象，要视之为表相；得到真理，要视之为相对真理；再进而层层追寻真理之内在本质。

老子对仁义、礼的见解跟孔子大相径庭，完全不同于儒家学派的观点。 《道德经》十八章说：“大道废，有仁义。慧智出，有大伪。六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。”意思是说：大“道”被废弃之后，才有所谓“仁义”。出现了聪明智慧，才有严重的虚伪。家庭陷于纠纷，才有所谓孝慈。国家陷于昏乱，才有所谓忠臣。《道德经》三十八章说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”但不是说老子视就反礼，因为礼有形式与内容两个层次，老子所反对的是礼的形式，即反对形式复杂的礼仪条规。

在老子看来，我们所讲的仁义和伦常，都是因为“道”丧失的结果。而且只有在大道荒废、国家混乱和家庭不和的时代，仁义礼法才会成为社会的需要。所以老子认为应该废止文明和仁义，从小康社会回到“大道之行也”的“公天下”时代，即没有邪恶，不需要道德规范制约人们行为的，真正充满道德、仁义、孝慈、信义的小国寡民时代。小国寡民的社会是老子的理想社会模式，在这个社会中人们“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。

此外，我还总结出了老子关于政治及社会哲学的一些看法。

《道德经》的中心，是阐述自然无为的政治哲学。在政治方面，《道德经》主张“虚静无为”，即反对以人为的手段，包括种种文化礼仪来干涉社会生活，尊重生活的“自然”状态；关于人生态度，《道德经》也主虚静、退让、柔弱，但这并不像后人所理解的那样消极，因为《道德经》所推重的“阴柔”，实是一种长久之道和致胜之道。 z

因为物极必反的规律，所以在社会政治制度上，如果太过于强调某一反面，会产生相反的效果。“天下多忌讳而民弥贫。民多利器，国家滋昏。……法令滋彰，盗贼多有”。所以老子所主张的政治哲学和行事方式的核心是“无为”。即注重于取消一切导致混乱的源泉。以无为为之，以不治治之。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”

在老子看来，“无为”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原则。老子提倡“无为”，其形上依据是“道常无为而无不为”，其现实政治理由是“我无为而民自化”、“为无为，则无不治”。无为是针对有为而发的。老子认为，“民之难治，以其上之有

为，是以难治。” “无为”也指感物而动，遇事而为，事先没有设想要做什么事。

老子的“无为”，由于是针对“有为”而提出来的，因此容易被人理解成“无所作为”、“不为”，将无为视作政治上的无所作为、放任自流，这是从消极的方面去理解无为。“无为”，作为一种政治原则和行为方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是顺应事物的自然发展趋势而采取相应的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的状态。“因其自然”的“因”，是因循、沿袭的意思。因循的前提是要承认和肯定事物的自然发展趋势。“因其自然”思想也反映了古代农民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王顺应民心、不要刚愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子对于人与自然的关系的论述。当然“因其自然”的思想也有消极的一面，如果太过因顺自发的行为没有很好的规范管理，社会也会变得很混乱，缺乏秩序。

老子是道家学派的创始人，他的思想对后世的影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面，“不盈”、“不争”的思想，对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有一定的作用。

 

第二篇：向“水”学智慧——《道德经》读后感

向“水”学智慧

——读《道德经》有感

聂 鹏 中国劳动关系学院

“水”是我们再熟悉不过的事物了，天上有雨水，山川有河水，丛间有露水；农业要用水，工业要用水，生产要用水，生活要用水。总之，水是再普通、再常见不过的了。水不仅滋润了大地、孕育了生命，还给不少迁客骚人、文人雅士带来了灵感。骆宾王有“白毛浮绿水，红掌拨清波”，李白有“天门中断楚江开，碧水东流至此回”，杨万里有“泉眼无声惜细流，树阴照水爱晴柔”，白居易有“日出江花红胜火，春来江水绿如蓝”，李嘉佑有“江南渌水多，顾影逗轻波”，王观有“水是眼波横，山是眉峰聚”??

其实，“水”的功效要比我说到的这些大得多,“水”中是有哲学的。 古代圣贤之中没有比老子再推崇“水”的了。相传老子的恩师是常枞。老子在常枞临终前，向他做最后的请教。常枞张开嘴，示意说：“舌头的存在，是由于它的柔软；而牙齿都脱落了，是由于它的刚强，这里面包含了天下的道理。”老子又问老师：“以后我该向谁去请教？”常枞回答：“你以后要以水为师。”说完就闭上了眼睛，老子流着眼泪，向恩师揖拜。从此，老子便悉心体会老师的临终教诲。于是，在中国的历史上就留下了许多关于老子推崇“水”的名言，例如：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，“天下柔弱，莫过于水，而攻坚强者，莫之能胜”，“江海所以能为百谷之王，以其善下之”等等。

老子的话总是哲理深藏，没有悟性的人不配读他的五千言，对他颇有微词的人是没有真正读懂他。老子在《道德经·第八章》中说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”意思是说：高尚的善行就好像水一样，滋润万物却与世无争，地位低下而又无怨无悔。俗语说：人往高处走，水往低

处流。水，在这个永远不平衡的人类世界里，宁愿自居下流，藏污纳垢而包容一切。所以，水之性最接近于“道”之理。因此，老子认为，一个人应该向水一样为人处世，与世无争。后人还拿水的品行与土作比较，写了一幅对联，作为人生修为的格言：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”老子这样一种清心寡欲的思想对前人影响不小。

孔子曾求教于老子，留下了“仁者乐山，智者乐水”之说。孔子认为：只有智者，才能透视到水在柔静中蕴藏的刚强；只有智者，才能洞察到水在谦卑中蕴藏的伟大；只有智者，才能体会到水在不争中蕴藏的力量。孔子算是为数不多的深谙老子思想的人。

唐代刘禹锡在《叹水别白二十二》中写到：“水，至清，至美。从一勺，至千里。利人利物，时行时止。道性静皆然，交情淡如此。君行金谷堤上，我在石渠水里。两心想忆似流波，潺湲日夜无穷已。”刘禹锡也似从水中悟出了为人处世之道。

清代金缨在《格言联璧》中讲：“水，君子也。其性冲，其质白，其味淡。其为用也，可以浣不洁者而使洁。即沸汤者投以油，亦自分别而不相混，诚哉君子也。”清人的理解虽浅显直白，但却至真至信。

老子“水”中的哲学，使我不禁联想起《幽窗小记》中的一幅对联：宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。凡事静心、净心、尽心，是你的终究是你的，不是你的抢也没用。用一颗平常心看待一切，这是何等的心境啊，又有多少人能达到如此境界呢？

现在的人大多觉得活得很累，不堪重负。大家很是郁闷，为什么社会在不断进步，而人的负荷却不断加重，精神愈发空虚，思想愈发浮躁。的确，社会在不断发展，文明也在不断前进。然而文明社会的一个缺点就是造成了人与自然的日益分离，人类以牺牲自然为代价，以得到利益为目的，其结果一是深陷世俗的泥淖而无法自拔，二是只追逐外在的礼法与物欲而不知什么是真正的人

生价值。金钱的诱惑、权力的纷争、宦海的沉浮让人殚心竭虑。是非、成败、荣辱、得失，让人或喜、或悲、或惊、或诧、或忧、或惧，欲壑难填我们却非要去填，一旦所欲难以实现，一旦所想难以成功，一旦希望落空成了幻影，我们就会坠入失落、失意乃至失志的境遇。或许我们真的要向两千五百年前的老子取经，向“水”学智慧，常常付出却不索回报，清心寡欲，宁静致远，正所谓“壁立千仞，无欲则刚”。

老子在《道德经·第七十八章》中又说：“天下柔弱，莫过于水，而攻坚强者，莫之能胜。”水的攻坚策略是以弱胜强，这便是老子所论述的“以柔克刚”的中心思想。水滴石穿，再坚硬的石头也经不住水滴的长久进攻，只要有足够的压力，水也可以爆发出令人畏惧的力量。“水”是百变的，人也要有多面，正像七匹狼男士夹克做的一句广告词：“男人不只有一面。”硬碰硬可以，但结果总是鱼死网破，两败俱伤。人要懂得以柔胜强，忍得一时之气，才能笑到最后，不是什么事情都要硬碰硬地跟着上。举个众所周知的例子，抗日时期的游击战，那用的就是“水”的哲学。遇阻则退，见缝就进，周转迂回，最后以弱胜强，以柔克刚。那种硬对硬的战争，看上去激昂刺激，实际是求死之途，非上策也。

我们生活中有很多这样的俗话：退一步海阔天空，以退为进，借力打力，四两拔千金，这些也都是“水”中的哲学，运用的无非是水能以柔克刚的特性。正义面对邪恶，一开始，总是落于下风，但是时机成熟便能一举定乾坤，因为什么？因为正义就像是水一样，是生命必需要的，缺少不得的，而怀有正义之心的人便要有水的这种特性，创造万物，柔化刚强，让世界生气盎然，和谐的社会，少不了人之水性的成长。

《老子》全书不过区区五千言，但是一个“水”字中就蕴含了如此丰富的智慧。如果能参透悟尽全书，那定当位于圣人之列。纵使仅读懂半数，那也是终身受用。图书馆里，一杯清茶，一本《老子》，二十岁的我仿佛有了六十岁的心境。