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一 （一）自然

“自然”是老子哲学，也是道家哲学的中心价值。我们现在说的“自然”，常常指自然界或大自然，但老子哲学中关心的焦点并不是大自然，而是人类社会的生存状态。老子所提倡的是一种因任自然的态度，也就是让世界万物能够自然而然地发展，而不去订立一个所谓的标准去干扰、加以约束。

在《老子》五千言中，提到“自然”的地方很多，譬如十七章的“大上，不知有之??功成，事遂，百姓皆谓：‘我自然。’”，以及六十一章的“是以圣人欲不欲??以辅万物之自然而不敢为。”等等，都充分表明了老子对自然的推崇和赞赏的态度。

第十章有这样一段文字：“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”大概的意思是说，生长万物，而不据为己有；作育万物，而不自恃其能；长成万物，而不为万物的主宰。这就是微妙深远的德了。

读到这段的时候，我的感触特别深。联想到当今社会的家庭教育，家长们都望子成龙，望女成凤，总是按照一个自己认为合适的成才之道强加在儿女身上，导致现在小朋友身上的负担越来越大。他们每天背著沉重的书包去上学，放学后还要参加父母安排好的各种补习班和兴趣班。其实所谓的兴趣班，有多少是按照孩子们的意愿向他们提供的呢？学音乐的孩子很多，但真正是自己喜欢的却很少。拿我和身边一个朋友来举例吧：小时候的我很喜欢弹电子琴，但父母并没有刻意栽培我，一直都是按著自己的兴趣买书自学，想弹就弹，也不去考什么证书。现在回想起来，跟电子琴有关的，都是满满的快乐的童年回忆；相反，我的那位朋友，她四岁开始就被妈妈强迫学钢琴，而自己不感兴趣，一直反抗、挣扎著考取了最高级的钢琴证书，她回忆里的钢琴，都是练琴时如何跟妈妈吵架的情景，以致现在的她再也不肯碰一点钢琴了。

中国有句俗话说得好：强扭的瓜不甜。按照老子的观点，生长、作育万物，就应该让其自然而然地发展，而不是要成为万物的主宰。如此简单浅显的哲理，老子在质朴的古远社会

已经提出，然而生活在现今高度文明发达的社会的我们，往往却容易忽视了这一点。

（二）无为

如果说“自然”是老子哲学的中心价值，那么“无为”就是实现这个中心价值的原则性方法。

“无为”按照字面理解就是没有任何行动或作为。一般人脱离《老子》的语言环境和历史情况，很容易产生这样望文生义的误解。其实老子思想的“无为”，并不是那么简单的一个概念，而是“实有而似无”。他所阐述的“无为”不是绝对空无，而是有实际效果的，能够做到“无为而无不为”才是老子眼中的理想境界。

在第三章中，他提到“??常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”；第四十八章也说 “??损之又损，以至于无为，无为而无不为。”

从上面可以看出，老子思想里的“无为”其实只是手段，达到“无不为”的效果才是真正的目的。那么我们应如何理解“无为而无不为”呢？

再来看第二章所说的：“??是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。”这些话大致的意思是，圣人能够体合天道，顺应自然，以无为的态度来处事，实行不言的教诲。任万物自然生长，而因应无为不加以干预。

老子认为，无为之所以无不为，是因为世界上的万物在不受外部力量干涉的情况下，能

够做到自然而为。水自然而流，花自然而开，草自然而长，农民自然去耕地，木匠自然去伐木?? 如此，每个人、每样事物各得其所， 结果就是无所不为了。 “无为”是一种原则性的方法，它的根本意义就在于维护了万物的自然发展，也就是刚才阐述的老子哲学里的中心价值－“自然”。

综观中华民族的历史长河，西汉初期的统治者曾经推崇老子的思想，实行“黄老之治”，行无为之政，推行休养生息的政策来繁衍人民和聚集财货，取得了非常好的效果，为后来西汉经济繁荣、社会安定奠定了稳固的基础。

老子在论述“自然”和“无为”时採取了“正言若反”、“以反彰正”的方法，这是《老子》一书中很重要的一个特色。如果把“正”称之为一切常规的现象，以及世俗的价值、标准或方法，那么“反”就是指与常规相反的情况，与世俗观念相反的价值、标准或方法等。老子特别擅长于发掘事物的两个对立面之间的相互联繫。譬如在七十八章中，老子说“天地长久，天地所以能长而久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存??”我们一般人的眼光往往强调 “正”而贬低“反”，然而老子却能看到“反”的意义与价值。这样独特的思维方式即便到了今天，也是人们所不常具备的，这也是老子作为中国少数几位具有深远影响力的古代哲学家的伟大之处。

二“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”意思是，祸是造成福的前提，而福又含有祸的因素。也就是说， 好事和坏事是可以互相转化的，在一定的条件下，福就会变成祸，祸也能变成福。老子说的这句名言，是很有道理的。

老子是中国，也是全世界最早具有辩证法思想的哲学家之一。关于老子其人、其书及其“道论”历来有争论。根据司马迁在《史记》一书中给他写的一个简单的传记来看，他是春秋时著名的思想家、道家学派的创始人。老子，姓李名耳，字聃，楚国苦县（今河南鹿邑县）厉乡曲仁里人。“老子”是人们对他的称呼，“老”是年高德重的意思，“子”是古代对男子的美称。他的生卒年月不详。

老子做过周朝的“守藏室史”（相当于现在的国家图书馆馆长或历史博物馆馆长），所以他谙于掌故，熟于礼制，不仅有丰富的历史知识，并有广泛的自然科学知识。

公元前520年，周王室发生争夺王位的内战，这年4月，周景王卒，大夫刘耿立王子猛为悼王。王子朝杀悼王自立。晋人攻王子朝，立王子匄为敬王。这次内战达5年之久，公元前516年，王子朝失败，席卷周室典籍，逃奔楚国；老子所掌握的图书亦被带走。于是，老子遂被罢免而归居。形势的变化，使老子的地位发生变化，使他的思想起了大转变，由守礼转向反礼。

老子由于身受奴隶主贵族当权者的迫害，为了避免祸害，不得不“自隐无名”，流落四方，后来，他西行去秦国。经过函谷关（今河南灵宝县西南）时，关令尹喜知道老子将远走隐去，便请老子留言。于是老子写下了5000字的《老子》。相传老子出关时，骑着青牛飘然而去。 老子的思想主张，大都保存在《老子》一书中。《老子》共81章，分上下两篇，共5000多字。因为它所讲的是道与德的问题，后来人们又称它为《老子道德经》。现在我们所见到的《老子》一书，并不是老子的原著，因有战国时人增益的文字，但其中的主要思想却是属于老子的。

《老子》一书，文词简短，艰深难懂，因此后人作了许多注解。最通行的有西汉时道学家河上公（姓名不详）注，三国时魏国哲学家王弼注，还有清朝时魏源的《老子本义》，等等。下面我们就通过《老子》这本书，来了解老子的哲学和政治思想。

“道”是天地万物的本源。老子是我国第一个力图从自然本身来解释世界，而不求

助于超自然的主宰——天帝的意志的哲学家。在老子之前，人们以为宇宙间的万物都有神在统治着，最高的神就是天，又称天帝。这种观念，到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。他在《周易》的基础上，进一步阐明“道”是天地万物的本源。老子“道论”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他说，“道”是万物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。”（《第一章》）这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。道的运行是自由的、必然的，即按其自身的规律而运行。天地万物都是由它产生的，它是宇宙的母体 老子认为，道产生了天地，德是道的性能，天地生养着万物，万物各成其形，各备其用。所以万物没有不尊道而贵德的。道的尊崇，德的贵重，不是有谁给它爵位，而是自然而然的。所以道产生天地，德畜养万物，长育万物，成熟万物，覆盖万物。他说：“道生之，德畜之，物形之，器成之。”

是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，盖之覆之。”（《第五十一章》）这样，老子遂把自然创造的根源归于自然本身，从而摧毁了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心论的基础。因此，老子的天道自然观，在当时有很大的进步意义，它打倒了宗教的天帝，否认了鬼神的威灵。当然，老子的“道论”刚从传统的宗教解放出来，还未能完全摆脱宗教的影响；他的自然决定论，使人完全听命于自然，轻视了人对自然界的反作用。后来有的哲学家把它发展为定命论，为害颇大。

三自知之明出自《老子》：“知人者智也，自知者明也。” 一个严于解剖自己的人，往往是有自知之明的。但人要做到这一点，往往是比较难的，解剖别人易，解剖自己难。所以人们又说“人贵有自知之明。”意思是说能清醒认识自己,对待自己,是最明智最难能可贵的。人贵有自知之明，难得真正了解自己，战胜自己，驾驭自己。自以为自知同真正自知不同，自以为了解自己是大多数人容易犯的毛病，真正了解自己是少数人的明智。人生如秤：对自己的评价秤轻了容易自卑；秤重了又容易自大；只有秤准了，才能实事求是、恰如其分地感知自我，完善自我，对自己了然于心，知道自己能吃几碗干饭，有几许价值，才能做到自知之明。可现实中人们常常秤重自己，过于自信和自重，总觉得高人一等，办事忽左忽右，不知轻重，而造成不必要的尴尬和悲剧。当然也有秤轻自己的人，其表现为往往自轻和自贱，多委靡少进取，总以为自不如人，自惭形秽，而经常处于无限的悲苦之中。古人云：“吾日三省吾身。”就是说，自知之明来源于自我修养和自我慎独。因为自省才能自制自律，自律才能自尊自重，自重才能自信自立。自尊为气节，自知为智慧，自制为修养。人具备了自知之明的胸臆和襟怀，其人格顶天立地，其行为不卑不亢，其品德上下称道，其事业左右逢源。在人生道路上，就能经常解剖自己，自勉自励，改正缺点，量知而思，量力而行，及时把握机遇，不断创造人生的辉煌。自知之明与自知不明一字之差，两种结果。自知不明的人往往昏昏然，瓢飘然，忘乎所以，看不到问题，摆不正位置，找不准人生的支点，驾驭不好人生命运之舟。自知之明关键在“明”字，对自己明察秋毫，了如指掌，因而遇事能审时度势，善于趋利避害，很少有挫折感，其预期值就会更高，人生道路也会更顺畅。同时，自之不明是受私欲和心境的影响与干扰的。在如今人心浮躁和物欲横流的人际交往中，如果不能正确对待自己，缺乏自律意识，就很容易受权、钱、色、欲的诱惑和腐蚀，沉湎其中而不能自拔，以至酿成许多人生的苦果。这在现实中是不乏其例的。从另一层面上讲，自知无知才求知，自知无畏才拼搏。好说己长便是短，自知己短便是长。自知度愈高，求知欲愈强。学然后知不足，知然后更求知。掌握的东西越多，越感到自己学识的短浅。知无止境学无涯。因此，自知之明是求知的不竭动力，求知是自知

之明的升华。自知之明通过求知改变自己的无知无识，也是使自己达到自尊自重、自律自信，进而自立自强自如人生境界的基础。

 

第二篇：读老子心得

我读《道德经》

孙敏

有一天，与三弟聊天，他建议我这个年纪去读一读老子。他说，看了这本书，你的心胸会变得宽广；眼界会变开阔。再不会因为什么事看不开而生气了。回到家，我就在网上看，并把原文抄录下来揣摩，不懂的地方就在网上听讲师讲解。感觉经典就是经典，太值得一读了。后来发现版本太多，自己又喜欢读，就在网上买了一部。吾竟爱不释手，颇多感悟。

《道德经》共有八十一篇，前三十七篇为道篇，后四十四篇为德篇。我读了不知几遍，手抄了两遍。第一遍是在电脑上抄的。第二遍抄写是在这次暑假里，比对书本抄的，由于时间充裕，所以收获很大。【我买的这本是繁体字编写的，有些字不查字典真是不知道。嗨，真麻烦。】

我读老子的第一收获是：了解了老子其人其书。

《道德经》又名《老子》。作者老子为老聃，其成书早于《论语》。老子是中国的哲学之父，中国的哲学突破始于老子，老子在中国哲学的影响远超过其他各家。老子是个朴素的自然主义者，他所关心的是如何消解人类社会的纷争；如何使人们生活幸福安宁。他所期望的是：人的行为能取法于道的自然性和自发性；政治权利不干涉人民的生活；消除

战争的祸害，扬棄奢侈的生活；领导者引导人民返回到真诚朴质的生活形态与心境。老子的哲学思想便是从这些基本的观点中引发出来的。

老子著道德篇，旨在向世人指明可以免祸于身、免祸于社会的圣人之道。“可道”之道、“可名”之名是圣人所行之道，所求知名，非常人所求之道，所求之名。圣人之道，顺其自然，返璞归真；常人之道，追求外在的名利之道。不同的道路造就不同的人生与社会。读了《道德经》，你会明白如何明辨是非、如何看待人生、又如何了解社会。你会突然觉得你的境界高了许多、目光远了许多、整个人精明了许多。文中语言虽有些晦涩难懂，但它的博大精深还是深深地吸引了我。

老子五千言，确是一部辞意锤炼的“哲学诗”，其中充满了对人生经验富有启发性的观念。“自然无为”是老子哲学最重要的观念。他的朴素的辩证思想，引导人们从多方面而深层地观察事物的真相；他的政治哲学，在反抗权威主义、抨击专制主义及批判扩张主义上，反映了庶众的声音。他这些思想直到现在也不落伍，所以他是经典人物，所以他受到世人的爱戴。

现在我说我的收获二：做学问要踏实莫浮漂，不能之看表面文章。

“道可道，非常道，名可名，非常名。名可名，非常名。 无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。 此两者，同出而异名，同谓之玄。 玄之又玄，众妙之门。”这是开篇，为《道经》的纲领。读两遍就能背下来。可是不好懂。整章都在说一个“道”字。这个“道”是形而上的实存之道，它是不可言说的，任何语言文字都无法表述它，任何概念都无法指称它。它是玄妙而又幽深，是一切奥妙的门径。此处，以前都理解错了，看过书，我才真正领会其内涵。

第三章里 “不尚贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨;常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。”有的人这样理解：“圣人的治理方法是让人谦虚，让人博学，减弱人的志向，增强人的体魄，让百姓没有知识和欲望，以自然无为的态度治理天下便没有做不好的事。在现实和一些文艺作品中，我们常常会看到云游四方的道人，他们虚幻而飘渺，空灵且高傲。从他们身上我们看到的是飘逸，感受到的都是那种无为。”这样理解“弱其志”、“无知无欲”与“无为”是错误的。“弱其志”是让其意志柔韧；“无知无欲”是没有巧伪的心智，没有贪欲，是一种心灵的纯真与宁静。而“无为”则是按照客观世界真实面貌去办事，所以才有“为无为，则无不治。”当下，物

欲横流、纸醉金迷、争名逐利、巧诈妄为。我读了这段之后，十分感慨。当今多么需要推广“自然无为”啊

《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。大家有时间还是多读经典为上。