中国的茶禅文化与中国佛教的茶道

茶文化，禅文化，融成茶禅文化，是我中华民族对世界文明的一大贡献。

相传神农尝百草，即知茶有解毒药效。史传记载，东晋僧人，已于庐山植茶，敦煌行人，以饮茶苏（将茶与姜、桂、桔、枣等香料一起煮成茶汤）助修。随着华夏文明之发展，演至唐代，而茶文化兴起。制茶法由唐饼茶、宋团茶、明叶茶、至清工夫茶；饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶、而清沏茶。茶由药用而饮用、而艺用、而禅用；由上层社会“雅玩”入俗为民间“柴米油盐酱醋茶”开门七事。茶渗透于文化生活而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼，以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。茶文化为中国传统文化的重要组成部分。

释迦牟尼佛拈花示众，迦叶微笑，遂有以心传心之教外别传，南北朝时由达摩传来中国。传说达摩少林面壁，揭眼皮堕地而成茶树，其事近诞，而其所寓禅茶不离生活之旨，则有甚深意义。嗣后马祖创丛林，百丈立清规，禅僧以茶当饭，资养清修，以茶飨客，广结善缘，渐修顿悟，明心见性，形成具有中国特色的佛教禅宗，演至唐代，而禅文化兴起。禅渗透于中国文化的方方面面，于语言历史而有禅话、

禅史、语录、灯录；于文学艺术而有禅文、禅诗、禅乐、禅画；于建筑工艺而有禅寺、禅塔、禅室、禅具；于学术思想而有禅理、禅学、禅道、禅风。禅是中国佛教的特质之一，禅文化是中国传统文化的重要组成部分。

一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽。其所著《茶经》，开演一代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长。农禅并重为佛教优良传统。禅僧务农，大都植树造林，种地栽茶。制茶饮茶，相沿成习。许多名茶，最初皆出于禅僧之手。如佛茶、铁观音，即禅僧所命名。其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体而成为中国的茶禅文化。茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道表法之具。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其“本色滋味”，与禅家之淡泊自然、远离执著之“平常心境”相契相符。一啜一饮，甘露润心，一酬一和，心心相印。茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣。

中国茶禅文化传入日本，于是而有日本之“茶道”；传入英国，于是而有伦敦“午后茶”；传至欧美，竟有所谓“基督禅”者。茶禅

文化影响世界文明，实深广远。茶禅是文化之缩影，“一沙一世界，一叶一如来”，可见各国不同文化之内涵与时代精神。茶禅又是文化之泉源，儒家以茶规范仪礼道德；佛家以茶思惟悟道；艺术家以茶书画诗文；评鉴家以茶审美鉴赏。茶使人类精湛思想与完美艺术得以萌发创造。茶禅文化可以兴、观、群、怨，小至怡情养性、应对进退，大至国际往来、文化交流，诚目前改革开放、净化人心、启迪智慧之所必需，亦为弘扬民族优秀文化、促进精神文明建设之所当务。已故中国佛教协会会长赵朴初大德，生前素心淡泊，好茶乐道，观世界文明发展之趣势，感祖国茶禅文化之渐替，念我祖本师之慈怀，阐茶禅一味之真谛，爰倡茶禅学会，以期联络同道，致力于新中华的精神文明建设，弘扬茶禅文化于新时期，启迪理想，护持道德，开发文化，纲维纪律，盖亦为经济建设中心添砖增瓦、搭桥铺路之一助。人同此心，心同此理。赵朴老希望广大“茶人”与有志“茶文化”之士，能将已濒湮没的中国茶道，发掘整理，恢复继承，发扬光大。中国茶禅学会遵循赵朴老的遗愿，也正为此而努力。

茶禅文化是一个容量很大、范围很广、内容非常丰富的大文化圈。它并不局限于佛教文化，但它的主流确实是中国佛教的茶道。它由禅而兴起，继由禅而成熟，终因禅而成就。它虽然也是一个历史发展过程，但它的脉络却由佛教茶道而一以贯之。

人体有色息心三大要素之分支，生活有饮食、呼吸、睡眠三大活

动之需要（儒家谓为食息眠，道家谓为精气神，佛家谓为色息心，藏密谓为脉气明点，实质一也），法门即有如来禅、秘密禅、祖师禅三大体系之类别。禅定有种种分类，此种分类，是从色息心上分，色息心三者相互联系，不可分割，但修持有所侧重。如来禅着重息法，断惑证真，转识成智；秘密禅着重色法，入我我入，即身成佛；祖师禅着重心法，明心见性，即心成佛。禅定亦因三大法系而展开。茶与佛家这三种禅定都结下不解之缘，赋予了茶禅文化极为丰富的内涵，使世俗间的饮茶活动逐步升华为佛门的茶道。

唐代寺院饮茶助修，逐渐普及，唐封演《封氏闻见录》载：“开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处举饮，从此转相仿效，遂成风俗。”从此可见由僧人坐禅饮茶助修以致形成民间转相仿效的饮茶风俗。而宗门亦将坐禅饮茶列为宗门规式，写入《百丈清规》。佛教丛林制度，由唐百丈禅师立《百丈清规》而创定。《百丈清规·法器章》及“赴茶”、“旦望巡堂茶”、“方丈点行堂茶”等条文中明文规定丛林茶禅及其作法次第。其“请新住持”文中记有“鸣僧堂钟集众，三门下钉挂帐设，向里设位，讲茶汤礼。??揖坐烧香，揖香归位，相伴吃茶。??”即于法堂设两鼓：居东北角者称“法鼓”，居西北角者称“茶鼓”。讲座说法擂法鼓，集众饮茶敲茶鼓。“法鼓”，凡住持上堂、小参、普说，入室并击之，上堂时二通。??茶鼓长击一通??召集众僧饮茶。又每坐禅一炷香后，寺院监值都要供僧众饮茶，称“打茶”，多

至“行茶四五匝”。茶院中还专设“茶堂”，供寺僧坐而论道，辩说佛理，或招待施主、同参之用；有“茶头”执事，专事烧水煮茶，献茶酬宾；专门有“施茶僧”，为行人惠施茶水；寺院所植茶树，专称“寺院茶”；上供诸佛菩萨及历代祖师之茶，称“奠茶”；寺院一年一度的挂单，依“戒腊”年限的长短，先后奉茶，称“戒腊茶”；住持或施主请全寺僧众饮茶称“普茶”。茶会成为佛事活动内容。凡此种种均来源于坐禅饮茶，目的还是为了帮助禅修，而后相沿成习，潜移默化，成为佛教丛林的法门规式。百丈禅师有：“吃茶、珍重、歇”三诀，唐皎然饮茶诗有“三饮便得道”之语，刘珍亮谓饮茶具“十德”，《五灯会元》载有所谓饭后三碗茶的和尚家风。可见茶在唐代，已为僧伽生活中所不可或缺。以茶敬客，更是寺院常规。自宋至清，举办茶宴，已成寺院常规活动。如浙江径山寺即有近千年的茶宴史。藏传佛寺，一般都举行茶会。十九世纪中叶，大喇嘛寺曾举办过数千喇嘛参加的法会，有时持续数日之久。由此可见茶不但与显教，而且与密教；不但与汉传佛教，而且与藏传佛教都有密切关系。总之，上说这些都是坐禅饮茶的茶道，也可说是修如来禅的“坐禅”茶道。

就在坐禅饮茶的茶道盛行之时，开元三大士（善无畏、金刚智、不空）从印度来到中国首都长安传播密教。密教修的是即身成佛的秘密禅，一切修法都可说是供养法。而茶成为最佳供品之一，一开始就与密教修供又结下了不解之缘。大唐历代皇帝赏赐高僧大德，多用茶供。如金刚智忌辰，举行千僧供，玄宗赐茶一百一十串（唐代系饼茶，

故可用线贯串），以供斋用。大兴善寺文殊阁上梁，代宗敕赐千僧饭，赏上梁赤钱二百贯，蒸饼二千颗，胡饼二千枚，茶二百串。惠果大师于贞元六年(760)入宫，于长生殿为国持念七十余日，归时，每人赐绢三十匹，茶二十串。贞元十四年，惠果入内道场，赐绢一匹，茶十串。惠果常以所赐之茶换购丹青原料画曼荼罗，可见唐代皇帝即以供养茶赐茶为供佛施僧的高级礼遇。法门寺地宫供奉物中，有唐代系列茶具一套，系唐僖宗自用以供佛和大阿贽黎者（僖宗排辈第五，乳名“小五”，茶具墨书有“五”字略号，是最珍贵的皇室茶具，也是世界上现存唯一最古老的茶具。现存法门寺博物馆）。日本文献记载，台密宗祖最澄及永忠和尚，遣唐回国，带茶种植于比？山麓。永忠和尚献茶于嵯峨天皇，天皇称赞并命当地（宇治县等地）普遍种茶，是为日本最早传茶之记载。奈良宇治所产之宇治茶，至今还为日本茶道常用之茶。又广东江门传说密宗一行大阿贽黎曾在江门白水暂住，日种山茶，夜观天象（一行为中国大天文学家），进士陈吾道建茶庵寺，并为一行塑像立碑。凡此均可证明茶与密宗的法缘关系。

密教修法，供品很多，六供、八供、十供??等等。用茶作为供品，则是中国唐代而且是唐密所创用的。供养有外、内、密、密密四层。例如茶与水：

茶：外层是药料 内层是定中甘露

密层是禅味 密密层是常乐我净

水：外层是水大 内层是甘露

密层是红白菩提 密密层是大悲泪水

又茶有四重隐显：

外：待客之茶

密：结盟之茶

内：谈心之茶 密密：禅密之茶

 

第二篇：中国茶艺与茶文化

中国茶艺与茶文化

茶，是中国人在生活中已经离不开的一种饮品，如今也成为了风靡全球的三大无酒精饮料之一。很多人爱茶，不仅仅是因为它特有的醇香，而是痴迷于茶的文化，陶醉于品茶的过程，所以很多时候已不仅仅是喝茶来止渴这么简单，喝茶的过程也成为了一种艺术。

如果你想真正品到茶的味道，就得先学会如何品茶。要学会品茶，就得先了解一些有关茶的基础知识。

茶是多年生木本常绿植物，植物分类属被子植物门，双子叶植物纲，山茶属——这是茶的自然科学定义。茶的分类标准很多，按生长环境可分为平地茶和高山茶；按干茶外形分为扁平状、针状、球状、雀舌状、片状、末状；按产地划分为川茶、浙茶、闽茶、滇茶、台湾茶；按我国出口茶分为绿茶、红茶、乌龙茶、白茶、花茶、紧压茶、速溶茶；按季节分为春茶、夏茶、秋茶、冬茶。

我国的七大基本茶是绿茶、白茶、黄茶、青茶、红茶、黑茶、普洱茶。绿茶的代表茶有：雨花茶、龙井、碧螺春、黄山毛峰、太平猴魁。有清新的绿豆香，味清淡微苦。颜色碧绿、翠绿或黄绿。红茶的代表茶有锡兰红茶、阿萨姆红茶、祁门红茶、滇红、宁红、宜红。颜色为暗红色。具有麦芽糖香、焦糖香，味浓厚略带涩。青茶的代表茶有铁观音、大红袍、闽北水仙、冻顶乌龙、武夷岩茶。颜色为青绿、暗绿，茶汤呈蜜绿色或蜜黄色，花香果

味，滋味醇厚回甘。白茶的代表茶有银针白毫、白牡丹、寿眉。色白隐绿，干茶外表满披白色绒毛，茶汤浅淡，味清鲜爽口、甘醇、香气弱。黄茶的代表茶有君山银针、蒙顶黄芽、霍山黄芽。黄叶黄汤，香气清纯，滋味甜爽。黑茶的代表茶有湖南黑茶、老青茶、六堡散茶。颜色是青褐色，汤色橙黄或褐色，虽为黑茶，汤色却不一定是黑的。陈香，味醇厚回甘。

品茶时，茶具也是很重要的。茶具的种类有陶土茶具、瓷器茶具、漆器茶具、玻璃茶具、金属茶具和竹木茶具。一套茶具包括置茶器、理茶器、分茶器、品茗器、涤洁器以及其他。常用茶具中，紫砂壶是泡茶、饮茶的主要用具；茶海（茶盘）用于放置茶具；公道杯用于均匀茶汤浓度；茶漏用于滤取多余细小的茶叶，不影响茶汤的滋味；品茗杯用于饮泡好的茶汤；杯托是茶杯的垫底器具；闻香杯闻留在杯里的香气，是乌龙茶专用；盖碗又称三才杯，泡茶专用也可单杯品用；茶叶罐是装茶的罐子；茶荷用于置茶和赏茶；茶巾擦水，辅佐茶具；茶道组包括茶匙、茶针、茶夹、茶斗和茶拔。我想拥有这么一套完整的茶具是泡好一杯茶的点睛之笔。而且茶具本身也成为了一种艺术品，让人赏心悦目，品茶的过程自然也更令人心旷神怡。

接下来就是要学会如何泡好一杯茶了。泡茶的过程是取茶→赏茶→温壶→温杯→温盅→泡茶→奉茶→赏茶底→整理茶具归位。具体而言，取茶：以茶则在茶仓中取适量茶叶置于茶荷中或以茶仓置适量茶叶于茶荷中（取一次的泡茶量）；赏茶：以茶荷

与茶友欣赏茶叶外形及闻干茶香；温壶：以沸水温茶壶；温杯：以温茶壶的水直接温就口杯、温润泡之水温茶盅；温润泡：以沸水向茶壶中之茶冲泡，并迅速将温润泡的茶汤倒至茶盅（温盅）；泡茶：以沸水向茶壶中之茶冲泡，需视茶叶之种类不同，以不同温度的水冲泡；奉茶：第一泡以茶盅将茶汤分至茶杯中，再奉给茶友，第二泡以后，以茶盅至茶友前（或旁边），将茶汤分至茶杯中；赏茶底：将茶壶中的茶叶取出，置于一浅盘（叶底盘）欣赏叶底，闻叶底香；整理茶具归位：将茶具清洗擦干归位。

要想泡好茶有几个必备条件：水质、茶质、壶具、投茶量、水温、浸泡时间以及环境。了解水质是泡好茶的第一要件，才能以头等茶泡出头等的价值。茶品质以外观、汤色、香气、味道来评鉴，外观以圆润、紧结翠绿为上品，汤色为蜜绿金黄色，香气淡雅幽香，或呈花香、果香，味道甘甜爽口、两颚生津。唯有自然之味，不加人工香料、添加物的才是真正的好茶。至于壶具，哪一种比较好，需要自己去衡量。主要是自己喜欢、顺手、出水好、又便宜就是好壶，重要的是使用后需要清洗、晾干。因为茶叶含蛋白质容易腐化，如果没洗干净会影响茶叶品质及身体的健康。至于投茶量，茶若放太少滋味会淡薄，放太多会有苦涩味。茶叶会闷黄，且放太多会浪费茶，所以茶要放刚好才能泡出好茶。然后是水温，高温快速不等于低温长时间，因为茶叶怕闷怕浸，会影响品质。所以了解茶叶的特色，加上适当的温度，就能泡出好茶。浸泡时间也很重要，时间不够的话，滋味淡薄，没有口感，

如喝水一样，时间太久会苦涩难以入喉且香气不扬，只有时间刚好，茶才会甘甜柔顺。最后，泡茶最好的环境是山、水、字、画、书、音乐、通风、宁静。

泡好了茶，就要学会品茶。以绿茶为例，品茶要做到一看、二闻、三品味。小口喝入茶汤，使茶汤在口腔中稍事停留，这时轻轻用口吸气，使茶汤在舌面流动，以便茶汤与味蕾充分接触，有利于更精细地品悟出茶韵。然后闭紧嘴巴，用鼻腔呼吸，使茶香直灌脑门，只有这样才能充分领略绿茶所独有的“味轻醍醐，香薄兰芷”的茶香与茶韵。

茶文化从广义上讲，分茶的自然科学和茶的人文科学两方面，是指人类社会历史实践过程中所创造的与茶有关的物质财富和精神财富的总和。从狭义上讲，着重于茶的人文科学，主要指茶对精神和社会的功能。由于茶的自然科学已经形成独立的体系，因而，现在常讲的茶文化偏重于人文科学。所以，在了解了如何泡茶、品茶后，我们更需要了解茶的文化。

茶道是茶文化的核心。茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶，增进友谊，美心修德、学习礼法，是很益的一种和美仪式。 茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。茶道具体包括了品茶环境、茶叶选择、水质鉴定、茶具

选用、茶艺人才选拔、茶艺音乐等。 茶道包括了两个内容，一是备茶品饮之道，即备茶的技艺、规范的品饮方法；二是思想内涵，即通过饮茶陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的境界。也可以说是在一定社会条件下把当时所倡导的道德和行为规范寓于饮茶的活动之中。茶道的精神是“清、敬、怡、真”，“清”即指心灵的清寂、宁静。“敬”指尊敬他人，对己谨慎。“怡”指怡悦的精神，在于不矫饰自负，处身于温和之中，养成谦恭之行为。“真”是指真理之真，真知之真，存天性，去物欲，不为利害所诱，格物致知，精益求精，换言之，用科学方法，求得一切事物的至诚，饮茶的真谛，在于启发智能与良知，使人人在日常生活中淡泊明志，俭德行事，臻于真、善、美的境界。庄晚芳教授提出茶德应为“廉、美、和、敬”，也就是廉俭有德、美真康乐、和诚处事、敬爱为人。

茶道主要由中国传统文化中的儒家、道家、佛家三家文化构成，总体基调高雅深沉、博大精深，共同特征是和谐宁静、淡泊旷达、养生清思、礼仪，但也有所不同，儒家积极入世，道家避世超尘，佛家是苦寂与顿悟。茶文化与中国的传统文化是密不可分的。

文化背景不同，形成了中国的四大茶道流派，分别是贵族茶道、雅士茶道、禅宗茶道和世俗茶道。最受中国老百姓欢迎的还是世俗茶道，它成了大众生活必需的七样“柴米油盐酱醋茶”中的一项，街头巷尾随处可见的大小茶馆，都能发现茶早已融入大

众生活。

或许茶的魅力就在于它既能富贵高雅，又能随性自然，能满足于各个阶层。茶，既是雅物，也是俗物。

总而言之，茶艺是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术，是茶文化的外在表现形式；而茶道就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但我们可以用心灵去体会。将这两者融会结合，才能真正领略到茶带给我们的愉悦，让茶的魅力发挥到极致。

茶，经过了几千年的文化积淀，与其他的传统文化融合却又保持其个性，是中国为之骄傲的文化。如今，它被传播到世界各地，纵使受当地文化影响形成了差异，但是茶所能带给人的精神享受是不变的，我们也相信茶将在以后得到更好的发展。

东华大学 电信1203班 胡玲芳 学号：120900306