读中国智慧有感

读中国智慧有感

易中天的大名是早有耳闻，也零星的听过他一些讲座，感觉通俗易懂，符合大众口味又有名家风范。一个月前，偶然得到这本易中天的《中国智慧》，一看小标题，竟大多是我感兴趣的，思辨的哲学贯彻始终，这正是我喜欢的，便作为囊中物一直携带品读。

周易的启示

说到《周易》，我们马上就会想到八卦，没错，现在很多人迷信的风水八卦的确出自这本古老的书籍。 还有我们常用的口头禅“你怎么变卦了？”也是从这儿来的。但这只是其一，《周易》其实是我们民族最早的智慧结晶，是中国智慧的昆仑山，万水之源。它试图以最简约的系统解释最纷繁的世界。太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。八八六十四卦（大成之卦）——这就是《周易》“可爱的野心。”我这么个凡夫俗子自然是读不懂《周易》的，但看了易中天的解说，恍然大悟我们老祖宗的智慧原来从来没有废弃过。阴阳相生相克也好，忧患意识也好，变革与中庸也罢，无不闪耀着文化瑰宝的光芒，甚至连“九五之尊”这个后人冠以帝王的称号都是从卦辞上衍伸而来的。“仁者见仁，智者见智”这句话用在《周易》身上再合适不过 了，哲学家读出了变革，史学家读出了忧患，儒学家读出了中庸，科学家读出了理性，阴阳家读出了风水------当之无愧的人类精神文明的“金字塔”。

中庸的原则

孔子有三个最高境界：做人——仁；治学——乐；做事——权。“权”是权益、权变。有经有权谓之中庸。“经”就是不变，“权”就是变。董仲舒的“罢黜百家，独尊儒术”以来，中庸之道就成为我们民族的正统思想，它延伸到了我们民族性格的每一个神经末梢处。孟子的“达则兼济天下，穷则独善其身”是中庸思想最典型的处世哲学。我们现在提到中庸，多少带有贬义，老好人啊，和稀泥啊，没原则呀------其实都是对中庸本质的误解。中是不走极端，庸是不唱高调，所谓守住底线，不偏不倚，恰到好处，灵活权变，切实可行谓之中庸。

兵家的思考

从来都认为战争是残酷无比的，没想到还有如此彬彬有礼的战争，“远古无章法，春秋讲规则，战国无底线”。炎黄时代是不开化的，自然就是群殴、乱打一气。到了春秋，那规则可大了，日出以后集合打仗，打完以后吃早饭，最长也就打到日落收兵。地点只在边疆（疆场就是这样来的）。礼仪特讲究，“列阵如球赛，宣战如请客，格斗如竞技”，彬彬有礼，绝不越雷池一步。游戏规则也多：一是不斩来使，二是不鼓不成列（对方没有摆好，不能击鼓进军），三是不重伤（重复受伤，即对方受伤了不能再打，无论伤在哪），四是不擒二毛（头发花白之人），五是不逐北（原来五十步是可以笑一百步的：敌人打败了逃跑不能追，要追也以五十步为限，跑五十步就不会做俘虏了，不必跑一百步。）

更有趣的是有一次晋楚作战，晋国军队逃跑时，有一辆战车陷在坑里跑不动，楚国军队追上来了，就教他们怎么办，教 了两次，晋车跑掉了，然后晋国逃兵一边跑一边掉过头来讽刺楚军：到底是大国的军队啊，逃跑的事很内行嘛！你说，有这么可爱的战争吗？

当然有，但仅限于春秋时期，到春秋末期就逐渐变味啦，战国就简直无底线了，将“兵不厌诈”用”到了极致，也将残酷用到了极限。孙子是一个“战争经济学家”，对利弊权衡得十分精到，于是提出慎战和善战，战争不是儿戏，“亡国不可以复存，死者不可以复生”，没有必胜的把握，不可随便用兵。理性是《孙子兵法》的灵魂，“兵者，诡道也”，兵不厌诈是《孙子兵法》的本性。战争不是慈善事业，更不是游戏，没有规则诚信可言，所谓道德诚信，那是留给太平盛世的，不管你承认不承认，充满理性的孙子是早就认识到了的。

老子的方法

孙子讲用兵，老子讲做人， 只是老子的人道常常被兵家借鉴，因此很多人认为《老子》是兵书，也不足为奇。只不过老子的出发点还是做人。所谓“上善若水”，因为“水”能以“天下之至柔”“驰骋天下之至坚”；“上德若谷”，兼收并蓄，虚怀若谷的包容才是最伟大和崇高的。“大音希声”，“大象无形”，大巧若拙（大智若愚），正话反说，祸福相依。老子永远用辩证的观点来看待这个世界，难怪古代皇家都自称“孤、寡、哀家”，看来老子的影响力是扎了根的。

《周易》讲变革，老子喜欢不变，孔子讲中庸，老子喜欢否定，韩非讲斗争，老子喜欢转化。所谓“无为而治”既可以是“无为而无不为”，也可以是“无为而无以为” 。总之，人往低处走，一切就OK。

魏晋的风度

魏晋人的肆意洒脱是很多文人墨客追求的 ，我也心向往之，看了这一节，再将鲁迅的《魏晋风度及文章与药及酒之关系》看一遍，却原来荒诞与洒脱背后，正是古人对真善美的不懈的追求。

真性情，高智商，美仪容，魏晋人活得率真而高雅。在我们凡夫俗子看来，那样的崇尚和追求是 高不可及的。王徽之与恒伊的交

往就绝，自始至终没说一句话，也没见一次面：王手下人传话“闻君善吹，试为我一奏”，于是恒坐下吹了三曲，然后上车走了。这叫什么？君子之交淡如水都嫌太浓了。王徽之的父亲王羲之的兰亭集会就更不必说了，于崇山峻岭、清流激湍之处，曲水流觞，放浪形骸------何等高雅惬意！其实，“东床快婿”也是由王羲之而来的，太尉郗鉴想在王导的子侄中挑选女婿，别人都端庄严肃，只有王羲之袒胸露腹地在东床上躺着，满不在乎，结果反成了东床快婿。 竹林七贤自是其中代表人物，嵇康、阮籍、山涛、向秀、刘 伶、阮咸、王戎。嵇康和阮籍是七人中的灵魂人物。两人都十分有个性，一个因《与山巨源（山涛）绝交书》而命丧司马氏，一个长醉不复醒得以终其天年。都说魏晋风流，其实是“逼”出来的风度，政治黑暗，礼教虚伪，前途无望，在“梦里依稀慈母泪，城头变幻大王旗”的动荡年代，真君子就只能反其道而行之，蔑视世俗，向往自由，热爱

自然，所以晋末，陶渊明就出来啦------ 禅宗的境界 我个人对佛教并不十分感兴趣，但对禅意的境界，佛性的洞察却情有独钟，它能看到 我们世人看不到的层面。禅宗即佛教的一个宗派。“禅”乃音译，意思是静虑。“拈花一笑”就把心法传递了，所谓“衣钵传人”就是一件木绵（不是棉,，当时是麻，没有棉）袈裟，一个衣钵。中土禅宗六祖惠能最富传奇，他写的偈我也最喜欢： “菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。” 如此空灵和洞彻，令人折服！ 印度人是最不怕麻烦的，讲一个“世界”就要分为时间和空间来讲，然后时间又分，空间又分，最后还要讲构成，还要从小世界讲到中千世界，再到大千世界（大千世界就是这样来的），繁琐之至。中国人可是最不耐烦的，估计听到一半就挪屁股开溜了。所以佛教要中国化，就必须简化，于是惠能的南宗主张“顿悟”、立地成佛，这样，佛教就在华夏大地生根发芽了。众生都有佛性，我们没有成佛，是因为我们“迷”、我们“执”，我们执迷不悟，这就需要破执，简单地说就是要想得开。那些“吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡觉时不肯睡觉，千般计较。”就是佛与众生的区别。处处可以悟道，事事可以修行，时时可以成佛，吃饭睡觉也是。“我心自有佛，自佛是真佛；自若无佛心，何处求真佛。”禅宗所谓开悟，其实就是找回自己，正是：尽日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云。归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。）