朱熹是南宋一位大儒著名的哲学家，也是著名的教育家。从他的《白鹿洞书院揭示》中我们看到了他的教育思想，让我们了解了这位大儒。现在将读书心得总结如下！

一、教育的目的在于“明人伦”

朱熹主张学校教育的目的在于“明人伦”。他说：“古之圣王，设为学校，以教天下之人。??必皆有以去其气质之偏，物欲之蔽，以复其性，以尽其伦而后已焉。”他强调“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，此人之大伦也。庠、序、学、校皆以明此而已”。在《白鹿洞书院揭示》中，也明确把上述五伦列为“教之目”，置于首位，指出“学者学此而已”。

从教育的目的在于“明人伦”的思想出发，朱熹严厉抨击了当时以科举为目的的学校教育。因此，他要求改革科举，整顿学校。朱熹针对当时学校教育忽视伦理道德教育，诱使学生“怀利去义”，争名逐利的现实，以及为了改变“风俗日敝，人材日衰”的状况，重新申述和强调“明人伦”的思想，在当时具有一定的积极意义。朱熹的教育思想在他的完整的理论体系中是一个举足轻重的组成部分，并贯穿到他整个的学术活动之中，身体力行。从登第之后，四十多年都在致力于讲学传道，著书立说。

朱熹的教育主张，跟他的教育目的论是密不可分的。其教育目的论是以儒家的伦理道德学说为基础，认为教育目的在于明人伦，所谓

“先王之学以明人伦为本”。同时，他主张学校要培养“讲明义理， 以修其身”的人才。他在《白鹿洞书院揭示》中明确指出：“熹窃观古昔圣贤所以教人为学之意，莫非使之讲明义理，以修其身，然后推以及人，非徒欲其务记览为词章， 以钓声名利禄而已也。”在《玉山讲义》中又说：“故圣贤教人为学，非是使人缀辑语言、造作文辞、但为科名爵禄之计，须是格物、致知、诚意、正心、修身，而推之以齐家、治国，可以平治天下，方是正当学问。”充分表现了朱熹办学的目的，这也是他教育思想的一个主要方面。结合当今的九年义务教育来看，许多十五六岁的学生上完初中就失学了，很让人担忧。我们的教育体制和学校教育是否有值得人们深思的地方呢？

二

道德教育是儒家教育思想的核心，朱熹全部教育思想的精华亦集中于此。朱熹十分重视道德教育，主张将道德教育放在教育工作的首位。朱熹始终把德育放在领先的地位，把德育与智育融为一体，既教学生以知识，又教他们怎样做人。朱熹在《白鹿洞书院揭示》中还拟订了许多道德教育规范：如“五教之目” “修身之要”“处事之要”“接物之要”他把封建道德作为至纯至上之物，要求大家去遵守，如果谁违反了着中封建道德，就应该是异端。

三

至于德育的方法，在朱熹看来，青少年德育最突出的特点是“先入为主”。他认为青少年思想单纯，最易受社会上各种思想影响，一旦接受了“异端邪说”，再教以儒家伦理道德思想就会遇到抵触。他

认为只要使青少年日常一言一行都能遵循一定的礼仪守则和规范去做，日子久了，自然会形成习惯，长大成人后就能遵守伦理纲常而不违。可见培养青少年良好的道德习惯是儿童道德品质养成的关键所在。

朱熹的上述见解，反映了道德教育中某些带规律性的东西，至今仍有可供借鉴之处。朱熹作为中国古代教育史上继孔子之后的又一个大教育家。他的教育活动和教育思想，大大地丰富和充实了我国古代教育宝库，对于我国封建社会后期教育的发展曾产生过重大影响。因此，认真研究朱熹的教育活动和教育思想，不仅是研究宋朝教育的重点，而且也有助于了解元、明、清时期教育的发展。朱熹逝世50多年后，宋理宗为其幼年读书处赐额御题“南溪书院”，悬挂大门上方。清康熙帝也御赐“文山毓哲”匾额。历代对朱熹的赞誉不胜枚举。说明朱熹的包括教育思想在内的理学是多么的深入人心，影响了整个封建社会的后半期，就是到了今天还有其积极的意义。

 

第二篇：论语读后感

论语后感

《论语》是我国的经典作品，是儒家思想的核心著作。

粗看《论语》，不过是一本语录，与其他的语录没什么差别。可细细品来，孔子及其弟子的有关修身（内圣）、治国（外王）的思想流连于语录的字里行间。

学贯中西的学者们常把孔子和古希腊哲人苏格拉底相提并论。苏格拉底是被雅典民主政权处死的，据说是自由精神阻止他逃亡。但我更喜欢孔子的直言不讳：“道不行，乖桴浮于海”，这同样是一种自由精神。

就我看来，人的一生中秉怀着许多有关生活的触动，只是很多时候，这些触动没有点燃让我们人格震撼的导引线，而使我们困窘地活着。于丹的《论语》心得中，虽然从其独特的个性视角出发解读《论语》。但毕竟是一种颇能为大众认可的个人独特的对于《论语》的感悟。每个人要是想要在《论语》中找到让我们人格震撼的导引线，还需自己到论语中慢慢寻觅。

《论语》告诉大家的东西，永远是最简单的。《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。

孔子讲究孝道，孝成为中华名族的传统美德。如今人们对父母的付出视之为必然，孝道在逐渐褪色。对现在的人们讲孝是非常必要的，让他们明白孝是为人之本。子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”“事父母能竭其力；”“当他父亲在世的时候，要观察他的志向；在他父亲死后，要考察他的行为；若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”“事父母能竭其力；”为人子女，做让父母为你担心的事情，也不算是孝道。如今人们认为只要提供父母良好的生活条件就是孝，而对父母们的感情需求漠然不管，不听从父母的意愿、教诲行事做人。但父母们真正需要的就是这些。所以为父母提供丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。

孔子提倡仁爱，但他并不认为应当以丧失原则的仁爱之心去宽宥所有人的过失。《论语》告诉我们，要本着平等和理性的态度去尊重每一个人，且彼此之间要留有一点分寸，有一点余地。

仁者，谓其中心欣然爱人也；其喜人之有福，而恶人之有祸也；生心之所不能已1也，非求其报也。故曰：“上仁为之而无以为也。”所谓的仁，是说其从心底里欣然地去爱别人；他喜欢别人也有福，而且不喜欢别人有灾祸；这是从心中生起而不能停止的情感，是不求回报的情感。所以说：“那上面的与人相互亲爱有所作为而不有心于作为。”己所不欲，勿施于人，其实也就是"恕"这个字的本意。这句话现在看来，有其现实意义。其中包含相互体谅的意思。遇事如果换位思考，推己及人，仁爱待人，就可能得出不同的结论，改变已有的不正确做法，这样就会多一分理解，少一分对立，避免对他人造成伤害。

我对孔子的仁爱之道尤为触动，孔子曾经说，仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。仁爱离我们远吗？我想要仁的时候，念头一动，斯仁至矣，仁爱就来到我的心中，我的生命就被仁爱充满了。

修身，一是修德，二是修智，德才兼备，便是修身的理想结果。而修德又是修身的首要任务。子曰：“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有馀力，则以学文。”说的是，先要懂得“孝悌”、“谨信”、“仁爱”，然后“学文”，这就明白告诉我们，应以修德为先。论语中，修德之道无处不在。 “非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”“与朋友交而不信乎？”已是家喻户晓的至理名言。庄重、宽厚、诚信、勤敏、慈惠，人之“五德”。至于修智，《论语》不仅指明了学习知识“敏而好学，不耻下问”的为学之道和“举一隅”而“三隅反”的学习方法。

治学方面，孔子的“学而不厌，诲人不倦”“知之为不知，不知为不知”“敏而好学，不耻下问”“三人行必有我师”“博学而笃志，切问近而思”。一种谦虚、严谨、实事求是，锲而不舍的治学态度。治学的方法他讲究“温故故而知新”“学而不思则罔，思而不学则殆”他觉得“学而实习之不亦说乎。”同时孔子认为“好仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼??”可见学习的重要性。 治学与做人，“做人”乃“治学”之本，德才兼备方能至于至善。“知之为不知，不知为不知”知道就知道，不知道就是不知道，虚浮而学，德才具不兼备。

在现在社会中，孝道、仁爱、修身和治学，每每被人忽视，圣贤与经典也逐渐模糊，纷繁世界的庸俗烦琐和思想的高贵纯粹似乎缺少了一些必要的链接。《论语》，让我领略到的就是一种智慧，是对自己的得失缺憾的正确对待，是对为学之道理智看待，是一种心态，一种融入在现在社会中的理性道德。