《中庸》第二十章读后感

天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也。知，仁，勇，三者天下之达德也，所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之；及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之；及其成功，一也。

子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻而后勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣”

看古文，很自然回去找翻译，结果发现这段文字翻译千迥万殊，好吧，那我妄不如按自己的意思去理解。

“达道”指的是最高的道义，而这些道义或说道理体现在古代社会中有五种人际关系，我们用三种最重要的德行去实现它们。现代社会中也是大概相似的吧，而智、仁、勇概括得很好，可以想见具备这三个方面就可以算是一个“完人”了，只是说完整，没有说完美，现代人若有残缺，大概是在仁、勇两方面。这三者很重要的是能实践中统一起来，缺损了便无了意义。

这里两个“一也”表现的是目标的一致性，个人条件不同、心态不同，但最终目标相同，结果就会相同，似乎有些唯心，但现实中很多事情做不成其实就是因为我们守不住目标。 “力行近乎仁”这话很有意思，“仁”不是仁爱吗？这是心态，跟做有什么关系？其实有大大的关系。许多人看上去很善良，似乎是天生的，本来就如此，那么这种善良是值得商榷的，是危险而善变的。就像你同情别人的痛苦，但你若未曾经历过类似的痛苦，你的同情就是虚妄的。富人中慈善家很多，这并不是说富人更有爱心，要知道真正懂得穷人的永远是穷人的孩子。也就是说我所理解的“力行”是两层意思：一是经历，一是实践。

我不得不说我很赞同这短文，“知耻近乎勇”，这似乎是最该给现代人讲的，要说他们不勇敢，处处怯懦妥协，就要指明出他们不知耻。这是真的，你问一个人，勇敢不勇敢，似乎好判断，问他什么是廉耻，似乎已无太明确的标准。“笑贫不笑娼”的小三、“我爸是XX。。。”、学术造假、学者官本位。。。随便举一下，我们谈论这些的时候，已经很少拿出“耻”这个武器了，因为我们自己也不太考虑它了。那这样的人民还能勇敢吗？为了勇敢，正义便没了气力。。。再往后也就该完蛋了，不是吗？

最后一句跟我最近想的很想，简言之，无数个个人素质的提升，才可能达成社会的进步，于是我们发现，社会的更替是一代一代进行，有的，自习观察会出现像国家领导人一样的待机关系。那我觉得70后这批，身上留存着计划时代烙印，看着改革开放一路走来的人，待到五六十岁掌权时，是会给社会带来变革的。大概还有一二十年。

 

第二篇：《中庸》读后感

中庸

我选读的《中庸》是杨天宇撰《礼记译注》中的，由上海古籍出版社出版。 《中庸》选自《礼记》，乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。在孔子以前，已经有了中庸思想的萌芽。在《易经》中，讲究阴阳的相生相克。凡是好的卦象，都是刚柔并济的。孔子自己也说过，说自己学习中庸太晚了，要是早点学习就好了。在书中，孔子对“致中和”的概念又做了进一步发挥，认为“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天下位焉，万物育焉。”达到中和的境界，天地间一切事物的位置就摆正了，万物就能生长繁育了。 我们常常说“中庸之道”，什么才是“中庸之道”呢？在《中庸》这个章节中，孔子并没有给中庸下一个定义。只是说，君子常守中庸，中庸难常守。倒是朱熹，引用程颐的话给中庸下定义，认为：“不偏之谓中，不易之谓庸，中者，天下之正道也，庸者，天下之至理也。中庸者，不偏不倚，无过不及。”

中庸不是一般人可以达到的，是一种修身手段。在心理活动上，“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而倒中庸”。孔子主张出世，这种心理活动必然要外化为一种符合仁爱与礼仪的外在表现。

中庸是区别君子与小人的标志。区分君子与小人的标准有很多。孔子重视自身修养，把中庸作为区分君子与小人的标准。“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子之而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。”孔子重视自身修养，认为一切事情都是源自自身修养的。“故君子不可以不修身，修身不可以不事亲，事亲不可以不知人，知人不可以不知天。”知道了天理才可以了解人，了解了人才可以侍奉双亲，侍奉双亲才可以修正自身。 中庸是一种至高美好的德行。是一种理想人格。“中庸其至矣乎，民鲜能久矣。”就是说，能常守中道的德行大概是最完美的了吧，但是人们很少能够长期的坚持下去。“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”

中庸是君主圣人才能达到的境界，比如颜回，常守中道，比如舜，隐恶扬善，择其两端，用于民。而一般人很难真正达到中庸的境界，“人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”

中庸之道是治国安邦的良策。孔子在称赞舜是时候就说：“舜其大知也与。舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎。”

孝是什么？孔子用舜的例子来阐释“孝”：他具有圣人的德行，天子的尊贵，拥有整个天下。而在武王、周公的例子中，他直接这么说：“夫孝者，善继任之志，善述人之事者也。”孝， 是指善于继承先人的遗志，善于赞述先人的业绩。

诚是什么？诚的意思与慎独相近，是一种精诚的精神状态。书中认为，只有最真诚的人，才能充分发挥自己的天性，他人的天性，万物的天性，最终能够“赞天地之化育，与天地参矣。”人要是能够达到“诚”的境界，就能“唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。”只有最真诚的人，才能制定天下纲纪，确立天下的根本。儒家重诚，认为“不诚无物”。根据《中庸》，“诚”被分为天道之诚和人道之诚，书中，“诚”有7种解释：1.诚者，天之道。2.诚之者，人之道也。3.诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。4.诚之者，择善而固执之者也。5.诚者，物之始终，不诚无物。7.诚者非自成己而已也，所以成物也。诚实际上是天道与人道共通的一种精神。诚就是“道”，做到了诚，就是掌握了遵行本性的方法，就是“率性之谓道”了。而“中”，是天下之“大本”，“和”，是天下之“达道”，“致中和，天下位焉，万物育焉。”达到中和的境界，天地间一切事物的位置就摆正了，万物就能生长繁育了，这不正是遵循了事物的本性吗？所以，我觉得中庸与中和，以及“诚”一样，都是为了遵循事物本性而达到的一种境界，

怎样治理国家？在这个问题上，孔子主张“德政”，认为“为政在人”，而获取人才的途径还是要落实到修身养性的方法上来。

讨论：1.中庸与仁爱，诚的的关系。孔子的这些君子必为的道德品质，是紧紧镶嵌在一起的。是一个原，说不清谁是第一位的。比如孔子注重自身修养，但是怎么修养呢，修养当然要“孝”，要“仁爱”，要“诚”，要“中庸”，可是怎么样才能具备这些呢，在这里，孔子就陷入了一种循环论了，为了具备这些品质，“故君子不可以不修身”，就要努力成为“君子”，而君子的表现就是“坦荡荡”，就是恪守“中庸”。

2.中庸与国民性格。在哲学层面上，中庸主张“过犹不及”，主张适度。这是一种伦理本位的文化精神。它要求人们时时刻刻要注意“反省”，“反求诸己”，不怨天尤人。换句话说，就是时时刻刻同自己做斗争。在现实生活中，往往就会造成这样一种现象，就是人们不断用中庸所维护的那种谦谦君子的形象出现，八面玲珑，明哲保身，毫无个性可言。