读《中庸》有感

世皆谓中庸乃中国人之民族性格，起于孔孟而盛于朱子。吾由是观之，未必然也，倡导之强与根植于实际生活之民族性格当不可同日而语也，此亦现象与本质之异也。由是叹国民不明理慎察以辨是非也，叹民智之未开以其思想之僵硬几蹈于沦亡之惨也。谓予不信，请罄其说。

鲁迅之论中庸曰：“然则圣人何以大呼?中庸?？以世人皆不中庸所致。人必有所缺，才念其所需。争取婚姻自由之穷青年养不起老婆，才觉得女子自食其力说之合理，才向男女平等论者点头。”我们平时，是决不会想起诚信精神之重要，一旦受到欺骗之害，方称诚信之精神难得之可贵，倘有谁听了这些议论之后，便贸贸然决定这议论者是道德家，可就失之毫里，谬之千里了。由此观之，吾国人称中庸之道，源自吾中华民族精神独缺此德矣。

中庸之思想者，达于至善也。今试一披吾国四千余年之纪载，而求倡导中庸思想之流派者，儒家不首屈一指乎？而自汉武以来，独尊儒术，罢黩百家，倘中庸乃儒家思想之核心，何至于其无兼容并蓄、海纳百川之量，而尊儒家之学术之极，卑杂家思想之甚矣。古之如此，今之亦然。新文化运动提出非“扫荡三纲，荡涤五伦”而不能“挹自由之空气，振独立之精神，拔奴隶之恶根，救民众之悲运”。

此对传统文化的全盘否定，导致中国文化之断层，西学渐进而未能改善国人之思想，国人文化归属感之丧失引起人民信仰的灭失。中国自由精神而未曾吸收而忠孝仁义之精神废矣，中国之农村，有几何耆老备受尊重耶？更有甚者，因争利之心甚强而置老人病痛之苦于不顾，与昔日相比，老人地位变化不啻天壤之别。试看中国今日之天下，正不知几人有德，几人有义！

吾闻之，疾箭不可以回头，未曾有精确之目的而无的放矢，力度愈强则破坏愈大也。吾国民缺乏自醒，自立、反思以理性辨别是非之精神，而独有破坏而无建设之能力。中国人之尊中庸，常务其虚而失之于实。以其论人，则世无善恶；以其观物，则无美丑；以其评事，则无是非；是以秦皇为残暴无道之昏君，其功业也无足道也；汉武乃雄才大略，建立伟业，其穷兵黩武，亲信奸佞则无人说也！泱泱二十四史，记录万世君王将相岂是中庸之笔哉？

呜呼！其道之不传也久矣，更见世风亲西学而疏传统，厚西语而薄国语，不亦悲乎！？

14机械设计1班吴健民

日期：2015.11.1

 

第二篇：《中庸》读后感

中庸

我选读的《中庸》是杨天宇撰《礼记译注》中的，由上海古籍出版社出版。 《中庸》选自《礼记》，乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。在孔子以前，已经有了中庸思想的萌芽。在《易经》中，讲究阴阳的相生相克。凡是好的卦象，都是刚柔并济的。孔子自己也说过，说自己学习中庸太晚了，要是早点学习就好了。在书中，孔子对“致中和”的概念又做了进一步发挥，认为“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天下位焉，万物育焉。”达到中和的境界，天地间一切事物的位置就摆正了，万物就能生长繁育了。 我们常常说“中庸之道”，什么才是“中庸之道”呢？在《中庸》这个章节中，孔子并没有给中庸下一个定义。只是说，君子常守中庸，中庸难常守。倒是朱熹，引用程颐的话给中庸下定义，认为：“不偏之谓中，不易之谓庸，中者，天下之正道也，庸者，天下之至理也。中庸者，不偏不倚，无过不及。”

中庸不是一般人可以达到的，是一种修身手段。在心理活动上，“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而倒中庸”。孔子主张出世，这种心理活动必然要外化为一种符合仁爱与礼仪的外在表现。

中庸是区别君子与小人的标志。区分君子与小人的标准有很多。孔子重视自身修养，把中庸作为区分君子与小人的标准。“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子之而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。”孔子重视自身修养，认为一切事情都是源自自身修养的。“故君子不可以不修身，修身不可以不事亲，事亲不可以不知人，知人不可以不知天。”知道了天理才可以了解人，了解了人才可以侍奉双亲，侍奉双亲才可以修正自身。 中庸是一种至高美好的德行。是一种理想人格。“中庸其至矣乎，民鲜能久矣。”就是说，能常守中道的德行大概是最完美的了吧，但是人们很少能够长期的坚持下去。“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”

中庸是君主圣人才能达到的境界，比如颜回，常守中道，比如舜，隐恶扬善，择其两端，用于民。而一般人很难真正达到中庸的境界，“人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”

中庸之道是治国安邦的良策。孔子在称赞舜是时候就说：“舜其大知也与。舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎。”

孝是什么？孔子用舜的例子来阐释“孝”：他具有圣人的德行，天子的尊贵，拥有整个天下。而在武王、周公的例子中，他直接这么说：“夫孝者，善继任之志，善述人之事者也。”孝， 是指善于继承先人的遗志，善于赞述先人的业绩。

诚是什么？诚的意思与慎独相近，是一种精诚的精神状态。书中认为，只有最真诚的人，才能充分发挥自己的天性，他人的天性，万物的天性，最终能够“赞天地之化育，与天地参矣。”人要是能够达到“诚”的境界，就能“唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。”只有最真诚的人，才能制定天下纲纪，确立天下的根本。儒家重诚，认为“不诚无物”。根据《中庸》，“诚”被分为天道之诚和人道之诚，书中，“诚”有7种解释：1.诚者，天之道。2.诚之者，人之道也。3.诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。4.诚之者，择善而固执之者也。5.诚者，物之始终，不诚无物。7.诚者非自成己而已也，所以成物也。诚实际上是天道与人道共通的一种精神。诚就是“道”，做到了诚，就是掌握了遵行本性的方法，就是“率性之谓道”了。而“中”，是天下之“大本”，“和”，是天下之“达道”，“致中和，天下位焉，万物育焉。”达到中和的境界，天地间一切事物的位置就摆正了，万物就能生长繁育了，这不正是遵循了事物的本性吗？所以，我觉得中庸与中和，以及“诚”一样，都是为了遵循事物本性而达到的一种境界，

怎样治理国家？在这个问题上，孔子主张“德政”，认为“为政在人”，而获取人才的途径还是要落实到修身养性的方法上来。

讨论：1.中庸与仁爱，诚的的关系。孔子的这些君子必为的道德品质，是紧紧镶嵌在一起的。是一个原，说不清谁是第一位的。比如孔子注重自身修养，但是怎么修养呢，修养当然要“孝”，要“仁爱”，要“诚”，要“中庸”，可是怎么样才能具备这些呢，在这里，孔子就陷入了一种循环论了，为了具备这些品质，“故君子不可以不修身”，就要努力成为“君子”，而君子的表现就是“坦荡荡”，就是恪守“中庸”。

2.中庸与国民性格。在哲学层面上，中庸主张“过犹不及”，主张适度。这是一种伦理本位的文化精神。它要求人们时时刻刻要注意“反省”，“反求诸己”，不怨天尤人。换句话说，就是时时刻刻同自己做斗争。在现实生活中，往往就会造成这样一种现象，就是人们不断用中庸所维护的那种谦谦君子的形象出现，八面玲珑，明哲保身，毫无个性可言。