读《论语》有感

在孔子眼里，仁的境界是非常高的。子路忠勇有将帅之才，不是仁；冉有多才多艺有从政之才不是仁；公西赤精通礼仪有庙学之才，不是仁；陈子文不屑与崔抒为伍的清高也不是仁。大概只有方方面面都做到了，做好了，才能达到孔子所说的仁吧。但孔子的仁在我看来实在是太过苛求。金无足赤，人无完人。又怎能要求一个人每方面都做好呢？如果一个人真的做到了孔子所说的仁，那大概不是人，是神吧。

孔子眼中的孝也是非常苛刻的。要让父母吃好穿好。父母有错，指出时应恭恭敬敬，父母不接受，也不应该违抗他们，纵使父母是错的，这就有点过了。虽然是做到了对父母的尊敬，但亲人这样相处难免疏远不亲近。对父母的愚孝也给很多的子女带来了痛苦。《孔雀东南飞》中的焦仲卿和刘兰芝因为愚孝，只能双双赴死；陆游和唐婉只能留下‘山盟虽在，锦书难托，莫、莫、莫。（陆游）怕人询问，咽泪装欢，瞒、 瞒、瞒。’（唐婉）的终身遗憾。如果父母的错会给我们带来终身的痛苦，我们还要遵守吗？如果明知是错还要去做，明显是不合理的，不合逻辑的。对父母应该尊敬，但应该把自己跟父母放在同一个度上，而不应该唯父母命是从。如果唯父母命是从就是愚孝！

孔子重交友，认为从朋友身上就可以看出一个人的品行，重信义，爱音乐，主张人以修身为本。这些做法在今天仍有可取之处。不得不说人想要一生不犯大错，是要提高自身的品德修养。想有多少位高权重，富可敌国的人因为一时贪欲而瞬间跌到人生的谷底。但孔子提出以礼治国就太重视礼了。孔子提出‘君君，臣臣，父父，子子’。他认为只要每个人都努力做一个君子，那天下就太平了。但这实在是太理想化了。世界上又怎么可能每个人都是君子，每个人都能成为君子呢?人毕竟活在俗世中，有好的一面，也会有欲望和贪念，所以用只用礼来约束众人一定是行不通的。如果一个君王不像一个君王，按照礼来说又能怎么样呢？孔子最多说他两句就是了。他绝不会主张别的更适合的人取而代之，因为那不合礼。那黎民百姓岂不是照样遭殃。孔子肯定不支持人民起来反抗的，因为那不合礼。那黎民百姓只能被动接受。当黎民百姓食不果腹，衣不蔽体的时候，又有什么精力去学习礼呢？不是照样礼崩乐坏？所以不能不说孔子的一些思想有些消极，有些过了，不符合中庸之道。人需要更有力的约束，那就是法律。

 

第二篇：浅读论语有感

浅读《论语》有感

《论语》是儒家学派的代表著作之一，它是由孔子弟子及其再传弟子编纂而成，主要记录了孔子及其弟子的言论。以语录体、对话文体记叙了孔子及其教弟子的人生痕迹，以及他们心灵的追求。古人云：“半部论语治天下。”细细品来，孔子及其弟子的政治思想、人生观、世界观、教育理念等几乎都包含在字里行间。

中庸指的是“对人处事采取不偏不倚、调和折衷的态度”。中庸之道的理论基础是天人合一。通常人们忽略中庸之道的天人合一，更忽视了天人合一的真实含义。天人合一的真实含义是合一于至诚、至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉”、“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”的境界，这才是《中庸》天人合一的真实含义。天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那样善良美好的人，天人合一就是人们自觉修养所达到像美好善良的天一样造福于人类和自然理想境界。 中庸之道的主要原则有三条：一是慎独自修，这一原则要求人们在自我修养的过程中，坚持自我教育、自我监督、自我约束。二是忠恕宽容，这一原则要求人们将心比心、互相谅解、互相关心、互不损害、忠恕宽容、体仁而行、并行而不相悖。三是至诚尽性。至诚尽性的原则 是施行中庸之道的重要原则。“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”只

有坚持至诚原则，才能充分发挥自己善良的天性。能够充分发挥自己善良的天性，就能感化他人、发挥他人的善良天性；能够发挥一切人的善良天性，就能充分发挥万物良天性；能够充分发挥万物的善良天性，就可以参与天地化育万物。便达到了至仁至善的境界；达到了至仁至善的境界，就可以同天地并列为三了。这就坚持至诚尽性原则所达到的理想境界，达到了这一理想境界也就找到了自己在宇宙间的真正位置。

孔子认为，君子应该是人生追求的目标，也是理想的人格。什么是君子呢？孔子说“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”一个君子，既要有“质”，也要有“文”。“质”是通过自我修身获得道德的升华和人格的完善。有一个叫司马牛的学生问孔子：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”孔子回答：“内省不疚，夫何忧何惧？”一个人在内心经常反省自己，没有愧疚，就可以做到不担忧、不恐惧，表现为从容不迫的人生态度。“文”是通过好学来获得真才实学和知识能力。“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”在“质”与“文”的关系中，孔子认为：“文，莫吾犹人也。 躬行君子，则吾未之有得。”这就是说，人生获得知识能力容易，实现人格完善困难。在人生的追求中，要更加重视道德的修养。人生是一个对自我不断完善，不断充实的过程。为了使自己的外在和内在都有所提升，我们需要不断地进行学习。 “ 我非生而知之者，好古，敏以求之者也”。“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”只有通过学习，才能掌握做人的

道理和做事的本领。更重要的是，学习是仁、知、信、直、勇、刚等人生各种素质得以充分发挥的条件。“好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”我们在个人品行修养方面追求君子的行为，那么，在生活方面，我们更应当严于律己，正确对待富贵贫贱。子曰：“君子食勿求饱,居勿求安。”君子饮食不求饱足,居住不要求舒适。“富与贵,是人之所欲也,不以其道得之,不处也;贫与贱,是人之所恶也,不以其道得之,不去也。”富贵,是人人所渴望的,不用正当的方法得到它,就不会接受;贫贱,是人人所厌恶的,不用正当的方法解决它,就不会逃避。可见,精神上的快乐要远远高于物质上的快乐从小就听说什么“君子动口不动手”、“观棋不语真君子”等，感觉君子就像个呆呆的人似的，事实上，君子就是孔子他们儒家学派的一种自称，是理想的“中庸”的人。比如“君子不器”、“先行其言而后从之斗”，都体现了君子的优良品质。与君子相对的当然就是小人了，小人并非是坏人，只是素质没有君子高罢了。《论语》花了相当篇幅直截了当的阐明君子和小人的不同点，如“君子坦荡荡，小人常戚戚”、“君子周而不比，小人比而不周”。然而，君子的物质地位往往与小人相差甚远。毛泽东说过：“小人累君子，君子当存慈悲之心以救小人。”可见君子的物质生活是那么的悲惨! “仁者安仁，知者利仁”，仁德的人安于仁，聪明的人实行仁也会得到好处。但是对于仁德，孔子的要求似乎是很高的，“人而不仁如礼何？人而不仁如乐何？”他要求仁德之人要有礼有乐却又不仅仅

如此。“仁者先难后获”，仁德的人对艰难的事要抢在别人之前做，对能获得奖赏的事便退居人后。这就有范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的味道了.。《论语》中多次提到“仁者”、“仁人”，可见其实孔子的追求也就是成为一个仁德的人，而他也的的确确做到了。他对于仁的要求很高。曾有人问他他的弟子是否能称为仁者，他也仅仅说弟子有某项才能，对仁，却“未可知”。他的心目中“仁者”几乎可以与神是同一级别的。“维仁者能好人能恶人”“苟志于仁矣无恶也”，做人要仁德到现在也是适合的。“仁德”是每个人在心中的目标，完善自己的仁德，即使是箪食瓢饮在陋巷，我们也会“不改其乐”的。仁，是孔子的道德观，这后来发展成为了他学生孟子的政治主张。孔子认为，“克己复礼为仁”。克制自己，遵循“礼”，这就便是“仁”了。“仁者爱人”，这里爱的“人”是指上层社会的王室贵族;尊重朝廷贵族，“不犯上”，也说明孔子对“礼”的尊重。此外，孔子还把“仁”当作“人”的标准：“仁者，人也。” 当然，读及《论语》，不得不说凡事都有正反面。《论语》中关于礼的说法、森严的等级观等，观点不一。“八栯舞于庭，是可忍，孰不可忍”，孔子太过于追求周朝的礼乐制度，却没有看到春秋取代周其实是历史的进步。这也启示了我们不要偏听偏信，不要固执己见，在变换中认清形势，把握时代的潮流。作为历史的推动者之一。“克己复礼”的时代早已一去不复返，又何必执着于固有的辉煌，而看不到明天的太阳呢？

《论语》作为中华民族宝贵的文化遗产，其是极其丰富的，它

应是常读常新的。我们只要记住其中哪怕是一句话，并依言而行，就足够受用一生的了。纵然，《论语》经历了两千个春秋，并不能完全适合我们现在的思想，但是它毕竟是经典中的经典。我们要批判地继承这些中华传统文化，让《论语》为社会主义制度服务。总之，《论语》是我们必读之经典。