《汉书·艺文志》上有一段界定：《论语》者，孔子应答弟子，时人及弟子相与言，而接闻于夫子之语也，当时弟子各有所记。夫子既卒，门人相与辑而论撰，故谓之《论语》。

《论语》所记载的是孔夫子从生活中演绎出来的为人处世的经验和他对弟子的教导。宋代开国宰相赵普曾经标榜说自己是用半部《论语》治天下，可见古人对《论语》的推崇至极，其实，《论语》中许多经典的词句是我们许多人都耳熟能详的，例如君子坦荡荡，小人长戚戚、己所不欲，勿施于人......这部曾经统治中国社会思想两千多年的儒家经典，仍然能为我们现代人构建和谐社会，建立良好的人际关系提供一份温馨的劝导。

这个世界上真正的真理永远都是朴素的，就好像太阳每天都从东边升起一样，就好像是春天要播种，秋天要收获一样，《论语》要告诉大家的东西永远是最简单的。《论语》真正的道理就是要告诉大家怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。今天我们看到的《论语》没有什么太深的逻辑性，在《论语》里面也没有什么长篇大论的故事或一个严谨的阐述，《论语》都是很简短的言辞。

子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”这就是一种教育，你看苍天在上，亘古已然，它说话吗？它不说话，不是春夏秋冬四季照样风调雨顺吗？大地上不是万

物生长吗？所以《论语》是以一种朴素的，温暖的言传身教的生活态度去影响他的弟子。孔夫子这一生号称弟子三千，其中成就七十二贤人，这些人每个人都是一粒种子，他们是把这种生活的智慧广为传播，但是不依赖那些连篇累牍的宏观大言论。孔子带给我们的是一种大地上生长的信念。

每个人的一生中都难免有一些缺憾和不如意的事情，如果你放大这种缺憾和不如意，那你将永远生活在这种阴影之中，也许我们无力改变生活中的缺憾，也许我们无法避免人生中的苦难，但是《论语》的精华之一就是告诉我们心灵的力量是无穷的，如果你用不同的心态来对待生活中的缺憾和苦难，你就会拥有完全不同的人生。人生百年，孰能无憾？

司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独无。”子夏曰：“商闻之矣：死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内，皆兄弟也，君子何患乎无兄弟也？”尽管这段话不是出自孔子之口，但是他也代表了《论语》所提倡的一种价值观，就是人首先要能够正确的面对人生的遗憾，当你面对一件想不通的事情的时候，不要纠缠在里面一遍一遍地问为什么会落在自己的头上。化解遗憾的第一个前提是先认可这个遗憾的存在，在最短时间内把这件事接受下来，然后尽可能的用自己可以做的事情去补足这个遗憾。这就是子夏告诉他同学的两句话，叫“君子敬而无失，与人恭而有礼”，敬，是指人内心的一种端庄，一种正直所表现出来的一种态

度，使大家都可以尊敬你，那么你再去做事情，尽可能让自己少一点失误。另外一点，就是真正跟别人共事的时候，要恭而有礼，内心保持着一种恭敬，彬彬有礼，真正能够对人有一份尊重，如果你能够做到这样，少一点过失，多一分尊重，那你能够达到四海之内皆兄弟。所以一个真正的君子，你还真正会内心忧患没有兄弟吗？

承认现实生活中的不足之处，并通过自己的努力，去改变这种不足，这就是《论语》告诉我们，如何对待生活缺憾的态度。但对我们现代人来说，没有兄弟，已经不是什么缺憾了，因为这是一个独生子女的时代，但生活中各种各样的遗憾总是存在的，如果一个人不能接受生活带来的遗憾，将会导致什么样的后果呢？印度诗人泰戈尔曾经说过一句著名的话，他说“如果你因为失去月亮而哭泣，那么你也将失去星星了”。也就是说，你总看着自己人生的遗憾，你总在念叨着这个遗憾，这个遗憾能被放大到多大呀，甚至这个遗憾有可能会变为你生命中的一个阴影。这个阴影在你的内心极其深刻，总而言之，它对你的生命质量是会有所损害的。

所以，做一个勇敢的人，用自己生命的力量，去化解那些遗憾而不要借助外在物质的得与失让自己拥有一份浅薄的骄傲，这就是论语里所倡导的一种人生观。

 

第二篇：论语读后感

《论语》读后感

《论语》是我国的经典作品，是儒家思想的核心著作。

粗看《论语》，不过是一本语录，与其他的语录没什么差别。可细细品来，孔子及其弟子的有关修身（内圣）、治国（外王）的思想流连于语录的字里行间。 学贯中西的学者们常把孔子和古希腊哲人苏格拉底相提并论。苏格拉底是被雅典民主政权处死的，据说是自由精神阻止他逃亡。但我更喜欢孔子的直言不讳：“道不行，乖桴浮于海”，这同样是一种自由精神。

就我看来，人的一生中秉怀着许多有关生活的触动，只是很多时候，这些触动没有点燃让我们人格震撼的导引线，而使我们困窘地活着。于丹的《论语》心得中，虽然从其独特的个性视角出发解读《论语》。但毕竟是一种颇能为大众认可的个人独特的对于《论语》的感悟。每个人要是想要在《论语》中找到让我们人格震撼的导引线，还需自己到论语中慢慢寻觅。

《论语》告诉大家的东西，永远是最简单的。《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。

孔子讲究孝道，孝成为中华名族的传统美德。如今人们对父母的付出视之为必然，孝道在逐渐褪色。对现在的人们讲孝是非常必要的，让他们明白孝是为人之本。子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。” “事父母能竭其力；” “当他父亲在世的时候，要观察他的志向；在他父亲死后，要考察他的行为；若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”“事父母能竭其力；”为人子女，做让父母为你担心的事情，也不算是孝道。如今人们认为只要提供父母良好的生活条件就是孝，而对父母们的感情需求漠然不管，不听从父母的意愿、教诲行事做人。但父母们真正需要的就是这些。所以为父母提供丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。

孔子提倡仁爱，但他并不认为应当以丧失原则的仁爱之心去宽宥所有人的过失。《论语》告诉我们，要本着平等和理性的态度去尊重每一个人，且彼此之间要留有一点分寸，有一点余地。

仁者，谓其中心欣然爱人也；其喜人之有福，而恶人之有祸也；生心之所不能已1也，非求其报也。故曰：“上仁为之而无以为也。” 所谓的仁，是说其从心底里欣然地去爱别人；他喜欢别人也有福，而且不喜欢别人有灾祸；这是从心中生起而不能停止的情感，是不求回报的情感。所以说：“那上面的与人相互亲爱有所作为而不有心于作为。”己所不欲，勿施于人，其实也就是"恕"这个字的本意。这句话现在看来，有其现实意义。其中包含相互体谅的意思。遇事如果换位思考，推己及人，仁爱待人，就可能得出不同的结论，改变已有的不正确做法，这样就会多一分理解，少一分对立，避免对他人造成伤害。

我对孔子的仁爱之道尤为触动，孔子曾经说，仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。仁爱离我们远吗？我想要仁的时候，念头一动，斯仁至矣，仁爱就来到我的心中，我的生命就被仁爱充满了。

修身，一是修德，二是修智，德才兼备，便是修身的理想结果。而修德又是修身的首要任务。子曰：“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有馀力，则以学文。”说的是，先要懂得“孝悌”、“谨信”、“仁爱”，然后“学文”，这就明白告诉我们，应以修德为先。论语中，修德之道无处不在。 “非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”“与朋友交而不信乎？”已是家喻户晓的至理

名言。庄重、宽厚、诚信、勤敏、慈惠，人之“五德”。至于修智，《论语》不仅指明了学习知识“敏而好学，不耻下问”的为学之道和“举一隅”而“三隅反”的学习方法。

治学方面，孔子的“学而不厌，诲人不倦”“知之为不知，不知为不知”“敏而好学，不耻下问”“三人行必有我师”“博学而笃志，切问近而思”。一种谦虚、严谨、实事求是，锲而不舍的治学态度。治学的方法他讲究“温故故而知新”“学而不思则罔，思而不学则殆”他觉得“学而实习之不亦说乎。”同时孔子认为“好仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼??”可见学习的重要性。 治学与做人，“做人”乃“治学”之本，德才兼备方能至于至善。“知之为不知，不知为不知”知道就知道，不知道就是不知道，虚浮而学，德才具不兼备。

在现在社会中，孝道、仁爱、修身和治学，每每被人忽视，圣贤与经典也逐渐模糊，纷繁世界的庸俗烦琐和思想的高贵纯粹似乎缺少了一些必要的链接。《论语》，让我领略到的就是一种智慧，是对自己的得失缺憾的正确对待，是对为学之道理智看待，是一种心态，一种融入在现在社会中的理性道德。

华克营

2014.02.05