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第二篇：《美的历程》读后感

《美的历程》读后感

不能说酷爱旅游，因为没有经济独立呢，但喜欢旅游是没有错的，所以我选了旅游文化与审美这门课程，于是我第一次认识到了美学的概念，美学是从人对现实的审美关系出发，以艺术作为主要对象，研究美、丑、崇高等审美范畴和人的审美意识，美感经验，以及美的创造、发展及其规律的科学。李泽厚先生的《美的历程》是我接触第一部美学著作。在此之前我一直认为美就是华丽的外表、雄伟的建筑、城市上空灿烂的灯火??但其实那些都是世俗的东西，虽不能说丑，但也算不上是“美”。真正的美是由里及外的，需要是将去慢慢品位的，就如同人性美一般，心灵美才是真的美。

李泽厚先生可以说是当代最有分量的哲学家了，翻开书，《美学历程》这本书虽然区区十几万字，但却记录了千年华夏民族的艺术发展历史。全书共十章，每一章评述一个重要时期的艺术风格或某一艺术门类的发展。它并不是一本一般意义上的艺术史著作，重点不在于具体艺术品的细部赏析，而是以人类学本体论的美学观把审美、艺术与整个历史进程有机的结合起来，点面结合，揭示出各种社会因素对审美和艺术的作用和影响，对中国古典文艺的发展做出了概括和分析说明。

第一章论述了远古图腾时代那些糅合着后世歌、舞、剧、画、神话的原始巫术礼仪活动和陶器有意味的文饰、造型形式。在“远古图腾”中，李泽厚先生说到：“对使用工具的和规律性的形体感受和在所谓?装饰品?上的自觉加工，两者不但有着漫长的时间距离（数十万 年），而且在性质上也是根本不同的”，“尽管两者似乎都是?自然的人化?和?人的对象化?，但前者是将人作为超生物存在的社会生活外化和凝练在物质生产工 具上，是真正的物化活动；后者则是将人的观念和幻想外化和凝练在这些所谓的?装饰品?的物质对象上，它们只是物态化的活动。前者是现实的?人的对象化?和 ?自然的人化?，后者是想象中的这种?人化?和?对象

化?”。这段精辟的论述将远古图腾文化的形成的必然和自然趋势表达得清晰易见。根据李泽厚先生的有关论述，我在思考这样一个问题，就是这种远古图腾究竟是不是审美创造？在这种远古图腾的形成原因里，我们可以了解到，远古图腾是原始人类“物化活动”和“物 态化活动”的结合生成，那么从“物化活动”层面，这本不可看作是一种审美活动和创造，但是回归到“物态化”层面将其称作审美活动却又

十分合理了。图腾的最初产生不可能是一种自觉地审美创造，它是在一种特定历史环境下人类所特定持有的某种观念的外化，一种图腾的色彩和形状必然包含着原始人类某种在偶然情景之中所广为接受的含义。从而在这种含义的延伸深化之下，一种色彩或形状就在远古人民的思想意识形态中保存下来，并在特殊的情境下（比如饥饿之时很容易地捕获 了大量野兽，首领毫无征兆的突然死亡等等）激发在他们心中的那种深刻的意识观念，并不自觉地将这种意识观念赋予某种神奇的意义。在这种情况下，原始的巫术 就应运而生了。这只是我自己理解的结果，不知道是否符合李泽厚先生的意思。而后，李泽厚先生论述的原始歌舞，我觉得也是一样的形成过程和审美阶段。

第二章从充满狞厉美的青铜时代写到艺术由巫术宗教中解放出来了的青铜时代，与此同时，线条优美的汉字也开启了书法的艺术地位。读完“饕餮青铜”这一章节，我忽然有种茅塞顿开的感觉：原来历史可以这样去品味和把玩。社会生产力的进步远不能代表历史的全貌，艺术的发展脉络同样也是历史长河中不可或缺的一部分，甚至由于后者体现了更多人民的审美意志而具有更加深远的意义。

第三章从儒道互补、诗的赋比兴原则和建筑艺术三方面论述了先秦理性精神，其中最重要的儒道互补是中国两千多年思想史的一条基本线索。

第四章“楚汉浪漫主义”，论述了那种充满神秘图腾神话的楚文化，屈原----中国最早、最伟大的诗人是它的的代表。“汉承秦制”的汉朝在文学艺术领域似乎脱离了先秦的理性，而保持了南楚文化的那种弥漫着奇异想象和炽热情感的浪漫主义，呈现出“气势与古拙”基本美学风貌。我觉得所谓的浪漫主，在楚汉时期实质上是不同的，以屈原为代表的屈骚传统形成，在社会层面是生产力相对地低下的结果；但在以汉赋、画像 石、壁画等为代表的浪漫主义却是生产力相对发达的结果。虽然李泽厚先生在论述汉代艺术所体现的浪漫情调与远古图腾的区别，但是并没有清晰阐述不同社会现实环境和思想意识形态下所导致的不同的浪漫主义的区别。所以我觉得在这个角度上，对浪漫主义的阐述，可以将远古图腾歌舞和楚域屈骚传统，将汉代画像石、壁画、汉赋艺术和盛唐诗歌、明清的浪漫洪流加以比较来探寻浪漫风格产生的两种不同的内在线索和精神实质。如在《美的历程》中李泽厚先生在“佛陀世容”部分中以“悲惨世界”、“虚幻颂歌”、“走向世俗”对魏晋，初、盛唐，晚唐、宋以及延伸至明的宗教文化的论述。

第五章论述了中国正式进入封建社会的大变革时期----魏晋时期，人们从两汉经学中解脱出来，冲破了旧的传统和价值体系，世界观和人生观也有了巨变，对人自身的生命、意义和命运重新进行了思索和追求。文学也进入自觉阶段，文学从广义学术中独立出来，比较细致的区分了文学的各种体裁和风格，最重要的是对审美特征的自觉追求。阮籍与陶潜是这一个时期非常有个性的人物。

第六章分三小节论述了“佛陀世容”，佛教艺术从南北朝的“悲惨世界”到隋唐大统一时期的“虚幻颂歌”，再到趋近消亡的走向世俗。在对“佛陀世容”的三个部分的探讨中，李泽厚先生给我们提供了一个以历史眼光观察艺术现象的视角。在这一部分的阅读中，李泽厚先生也引发了我 对艺术家自杀命运的思考，我固执地认为这也应该是美学研究的一部分。为什么会由此联想到这样的问题上来，主要是因为在李泽厚先生在对宗教艺术的探讨中，将三个时代人们对于宗教的不同认识而导致的不同总宗教文化中，我觉得在历史进程中，我们无法摆脱宗教文化的影响，虽然进入现代社会甚至是所谓的“后工业化时代”，宗教被解构，但是我认为，这是根本无法可以解构和回避的问题。在现代社会，扎根太深的宗教文化意识，不管你是否承认，即使你觉得自己已经摆脱了宗教，但是宗教意识早已在意识形态层面转化为对生存信念的探寻这一永远困扰艺术家的问题。正是这种无法摆脱的宗教思想导致了中外历史很多艺术家（特别是诗人）的自 杀。

第七章的“盛唐之音”由青春李白、音乐性的美和杜诗颜字韩文组成。李白的诗歌奏出了盛唐艺术的最强音，这位具有天才美的酒中仙，蔑视权贵和世俗，饮酒赋诗纵情人生，秀口一吐就吐出了半个盛唐，让充满青春活力的盛唐艺术金碧辉煌。他的诗歌集中体现了盛唐巅峰知识分子的无所拘束的心态，达到了中国古代浪漫文学交响诗的顶峰。

第八章是“韵外之致”，论述了规范化、格律化、百花齐放、充满忧伤的中唐文艺和审美内容与形式的内在矛盾以及苏轼的意义。

第九章“宋元山水意境”部分中，李泽厚先生探讨了五代和北宋的“无我之境”和元代到明清的“有我之境”。所谓“无我”，“不是说没有 艺术家个人情感思想在其中，而是说这种情感思想没有直接外露，甚至有时艺术家在创作中也并不自觉认识到”；而“突出强调笔墨”的“有我之境”侧重于“如何 通过或借助某些自然景物、

形象以笔墨趣味来传达艺术家主观的心绪观念”。不管是“无我之境”还是“有我之境”，其实都是艺术家们的内在信仰信念在作品上的 具体表现和现实延伸。

第十章“明清文艺思潮”,论述了资本主义萌芽的明清时期市民文艺、浪漫洪流、从感伤文学到《红楼梦》和绘画与工艺四个方面的问题。以戏曲为代表的明清文艺描述的是那些社会矛盾和悲欢离合的世俗人情，而上层的传统文艺却笼罩着浪漫主义，浪漫主义文学又幻化成像《桃花扇》和《长生殿》那样的感伤文学。这种鸟瞰式的宏观把握虽不能使每个问题都细致入微的描述，但给我们的印象却并不模糊。

在每个时代，历史发展的特性都会表现在该时代的艺术特征之上。中国古代艺术史的确真实地符合这个理论。李泽厚先生的这部美学著作在很大程度上引发了我对这门学科的兴趣和求知欲，从而在其启发和指引下进入美学的探究和学习。