道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。---《为政第二》 道之以政，如果治世仅仅用政治权术在那儿治理的话，再加上一个整理大家的法度，就是齐之以刑，以刑法来加以约束。以政治加以管理，以刑法来加以约束好不好呢？挺好，能达到一个底线，叫民免。免什么？就是老百姓能够安安定定地免去很多的刑罚。但是，这样也有后遗症。民免而无耻。仅仅是在行为上免予了刑罚，但不足以树立他们的廉耻之心。也就是说，人的荣辱观，光靠政治和刑罚，是确立不起来的。

第二句话，是孔子的一个理想，如果道之以德，用道德来进行管理，齐之以礼，用礼仪法度去进行统一约束，那么，老百姓不仅知道有羞耻之心，而且能遵循正道，归附遵守正道大礼，这就叫有耻且格

其身正，不令而行，其身不正，虽令不从。-----《子路第十三》

这是孔子关于治世的基本要求。为政者一定要清正廉洁，以身作则，只有这样，德政才会有一个正确的起点。孔子向来鼓励弟子从政为政的，并经常前往亲自考察指导，其中一个重要的考核指标，就是看看学生们能不能做到以身作则。

苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？----《子路第十三》

苟正其身，假如一个人端端正正，让自己的身心品格清正廉洁，于从政乎何有？在做政治工作治世管理上你觉得还有什么难的吗？但是，如果一个人，自己身不正，他又怎么样去正别人呢？以道德建立治世的体系，这是孔子一再坚持的德政理想。

居之无倦，行之以忠。一个人在做官的时候，安闲的时候，心中不要有任何倦怠之意，时时要让自己是勤勉的，努力的。做事的时候，要保持忠心耿耿，做到居之无倦，行之以忠就够了。

先之劳之。你要想管理好一方水土，为老百姓做点事情，修道路盖房子，搞市政基本建设，大家挺劳苦，你身先士卒，你在他们之先，先去做这些事，叫先之劳之，老百姓就不以为苦了。你勤政，大家愿意跟你一起做事。

无倦，就是坚持这么做，不要懈怠，不要让自己疲疲塌塌，取得一点政绩就居功自傲，心就倦怠了。要保持无倦，一直前行。这样的心情，在治世之中，居安思危，但很多地方官在当时的政治秩序中，无安可居。也就是说，只有居危者思危，居安者思进，才能让政治秩序，一直在勤勉之中，保持一种平静的态势。

子张问孔子：何如斯可以从政矣？子曰，尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。---《尧曰第二十》

老师，有什么样的具体措施能把治世这件事完成好呢？孔子回答：五件事，提倡尊崇起来，四样恶事能够摒弃掉，政治风气就会好。先来说说五美：君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。

惠而不费，是说一个治世有权的人，他要去恩惠百姓，但不要过多地破费自己。因为任何一个时代，执掌权柄的人，拿着国家给他的经费，没完没了地给老百姓发红包，也就是说从事治理世道，不是单纯地做慈善。你这样做，老百姓一定会认为你的政治好吗？也就是说，一方面要给大家恩惠，另一方面不要过分的破费自己，这叫惠而不费。选择好老百姓能够得到利益的时机和地方，引导他们去得到利益，这不就是惠而不费了吗？与其给他们钱，不如让他们自己去创造财富，给他们以扶持，调动他们的积极性，使大家全盘搞活，得到他们应得的利益。

劳而不怨。你要选准了可劳作的时机，比如说春耕秋收，这个时候大家愿意干活。你不要逼着大家，大冬天的去大兴土木。再比如大家可能衣食丰足，没有后顾之忧，你再让大家去修个建筑，再去改善改善更多的生活设施，他是愿意的，但是在他温饱还没有满足的时候，你逼着他去服劳役，去征兵打仗，老百姓肯定会有抱怨。

欲而不贪。过去我们有个误会，认为儒家是教人清心寡欲，没有任何欲望，一个君子，无欲则刚。其实孔子说的是，人可以有欲望，但不要过分贪婪，这是符合人性的一个客观陈述。

欲仁而得仁，又焉贪？有一个词叫求仁得仁，说人肯定是有欲望的，但是要看你的欲望引领你走向何方？如果你欲望的指引，往仁爱之处去，而得仁，又焉贪？你还会有贪欲吗？这叫欲而不贪。

泰而不骄。孔子说，君子无众寡，无大小，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎。在一个真君子的心里，他看别人不在乎这件事是多是少，是小是大，这叫无众寡，无大小，对什么人什么事，都不敢怠慢，不要看到说这个人是一个精通事理的四五十岁有沧桑的人，来问你事你就重视，一个十来岁的孩子问你事，你可以忽略吗？如果一个人做到无众寡，无大小，对什么人都不怠慢，这就叫泰而不骄。

威而不猛。真君子他是威严端庄的，但是他并不凶悍，并不凶猛，君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎。一个真君子，出门见人做事，他的衣冠是整整齐齐的，眼光中有一种磊落，眉宇之间有一种坦然，对人有一种尊敬，别人俨然一望，心生敬畏。这样的敬畏，其实是一种深刻的尊重，并不是惧怕，它跟你的权势无关，跟你的地位无关，跟你的财富无关，它关乎一个人的品德和尊严。有些人他可能很从容，但看完以后就让人尊敬，这样的人，就是孔子所说的威而不猛。他不需要外在的凌厉猛烈的气势，富有攻击性。真君子从不攻击他人，他只拓展自己。

“四恶”：

第一不教而杀谓之虐。教化，在这里是说，要给大家一种社会道德风气的树立，先用一种好的思想风尚在社会上普及。如果你没有去教化，世风日下，伤风败俗，抓几个带头的把他杀了，看起来是杀一儆百，但是，如果你不实施教化，直接就去杀的话，孔子说，这就叫做虐。你在暴虐百姓，这是不好的。

第二不戒视成谓之暴，戒是告诫，提前告诉他，你要做什么事。不戒视之，视之表示急切要成功，事先不告诫，上来就急功近利，说我们马上要树立一个什么样的典型，马上要做一件什么样的事情，孔子说，这叫做暴。你有前期铺垫吗？平时大家经常开玩笑说，我要吃三个馒头，我就饱了。前两个我不吃了，直接吃第三个馒头吧。没有前两个馒头垫底，你吃的永远是第一个。急功近利，这就是一种暴行，是不好的事情。

第三慢令致期谓之贼，慢令致期就是事先不督促，最后赶工期。事先没说好，大家都不能从从容容地去做一件事，过了几天，就声色俱厉地说：你们怎么这么没有责任心，这么多天了还没有完成！今天下午必须干完，四点钟交上来。这样的话，你对人是不负责的，一开始你为什么不交待工期？如果开始是慢令，你怠慢了自己的法令，没有给大家做出明确的规定，那么，后面就不要致期，专门限定期限。你这样做陷别人于不义，当然就是贼。 第四犹之与人也，出纳之吝谓之有司。与是给与，犹之与人，是给人钱财，该出手时，不要吝啬，要真正有恩德厚待于人。如果说，什么事情大家都做好了，最后在发钱财的时候，怎么也得给，不能犹豫。少给点吧！能不给就不给了吧！这样一想，你出手就不大方。孔子说，出纳吝啬就叫有司，有司是一种小官，相当于一个管财务的小头目。真正治理世道，做大政治的人，出手不要像一个不上台面的有司一样，那么吝啬。他一定要用他的奖赏，兑现他的诺言，去厚待于人。做那种出手不体面的事，这是第四恶。

哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则 民服；举枉错诸直，则民不服。”----《为政第二》篇

【译文】

鲁哀公问：“怎样才能使百姓服从呢？”孔子回答说：“把正直无私的人提拔起来，把邪恶不正的人置于一旁，老百姓就会服从了；把邪恶不正的人提拔起来，把正直无私的人置于一旁，老百姓就不会服从统治了。”

【评析】

亲君子，远小人，这是孔子一贯的主张。在选用人才的问题上仍是如此。荐举贤才、选贤用能，这是孔子德治思想的重要组成部分。宗法制度下的选官用吏，唯亲是举，非亲非故者即使再有才干，也不会被选用。孔子的这种用人思想可说在当时是一大进