古之大化者，乃与无形俱生。反以观往，复以验来；反以知古，复以知今；反以知彼，复以知此。动静虚实之理不合于今，反古而求之。 事有反而得复者，圣人之意也，不可不察。

大化，何为大化？化，意为化育、教化，大，形容词，意指程度非凡。大化者，如天地，如阴阳，如远古圣人，恩泽天地而不觉，福及四海而不知，故大化者如同无形，故言与无形俱生。

动静虚实之理。动是行动，静是静默，是指处置事情；虚是虚假，实是真实，指现象的真假。行动、静默是处置事情的两种方式，理解为要去行动处置事情；真假虚实是指事情的两种状态，然需要研判而后才能定论，故“虚实”不仅指事情虚实这一结论，还包含研判事情虚实的过程。动静虚实之理，就是研判处置事情的道理。“动静虚实之理不合于今，反古而求之”，事物现象的实际发展变化，跟预测研判的不一致时，就要反求于古代，研究古代发生的事例，从中分析找出规律，进而能正确研判处置当下的事情。

“事有反而得复者，圣人之意也，不可不察”，反身研究曾发生的事情，分析发现事情变易的规律，依据发现的规律，能正确处置当下以及未来的事情，这是圣人的意愿，不可以不去觉察。这段话说的是，能够举一反三、触类旁通的智慧。社会发展、自然变迁都会有一些规律在作用，这些规律从古代一直到现在，乃至于到未来，都在不停的作用着，所以当遇到不能处理，或者解决不了的事情，看看曾经的事例，学学古人的智慧，或许能获得启发而有所领悟。

研究古代的事例，学习古人的智慧，进而掌握观往可通达、验来而不失、知古能察今、知此以知彼的智慧，这种智慧不是明了显现的，总是隐藏在繁杂事情的背后，无形无色无声，看不见摸不着听不到，就如同阴阳之大道，藏于纷繁物象之后，以变换四季、荣枯万物。

现在再来说“大化”，大化后缀一“者”字，可以理解为具备大智慧而教化众生的圣人，这种圣人虽然教化众生，但是众生不觉受其教化，正如最高明的医生，治病于未发生时，故病者不觉受其医而病愈，所以众生感觉不到这种圣人，故说其于无形俱生。也可理解为大智、大道本身。大智无智，大道无形，然而能教化众生、化育万物，故为“大化”。

“观往”可以理解为“观察以往”，“验来”也可以理解为“预验未来”，但是这样理解不全面，“观往”还包含着一种智慧、一种能力，就是你能“观往”，“观察以往”的事情，你能理解、明了、清楚以往的事情，就是说，你“观往”起码也要观的明白。验来，验是验证，有验证必有预测，未来的事情能验证预测，那就需要你的预测、计划是正确的，而预言准确和计划无误都是需要大智慧，所以“验来”，必须首先你能“验来”，具备“验来”的智慧。同样“知古”“知今”也是这样，不是你知道古代的一两件事情就是“知古”，不是你知道现在事情的过程就是“知今”。“知古”不仅要知道古代的事情，更要知道事情背后的规律，“知今”不仅要知道事情发展的过程，更要知道事情发展的趋势以及变化的方向。“知此”、“知彼”类同，不仅指你要做做这个事情，还要指你具备做这个事情的智慧。

“反以观往，复以验来”，反身能够明了曾经发生的事情，回过身来又能够预测检验未来要发生的事情。“反以知古，复以知来”，反身能知道清楚古代的事情，回过神来又能知道清楚未来要发生的事情。“反以知彼，复以知此”，反身能够知道了解彼方，回过身来又能知道了解此方。

古代拥有大智慧教化众生的圣人，存在的时候如同无形。这样的圣人，反身能够明了曾经发生的事情，回过身来又能够预测检验未来要发生的事情；反身能知道清楚古代的事情，回过神来又能知道清楚未来要发生的事情；反身能够知道了解彼方，回过身来又能知道了解此方。研判虚实处置事情的道理，不吻合当下发生的情况，就要反身从古人智慧中寻求，反身观往而触类旁通，回身处置当下而无误，这是圣人的意愿，不可不察。

人言者，动也。己默者，静也。因其言，听其辞。言有不合者，反而求之，其应必出。 言是言语，即说话的内容，辞是辞色，即说话的语气语调。“因其言，听其辞”，意思是顺着他说话的意思，认真听他说话时的语调语气。“言有不合者”有两种意思，第一是对方言语中

有自相矛盾的地方，第二是对方的言语跟自己的预测有不一致的地方，“反而求之”，也可做两种解释，第一是反诘诱导对方，或者是反复诱使求证，第二是反身观察他之前的作为，或者是回身跳出他的言语，察看他所处的环境或者事情，都可作为“反而求之”的解释。“其应必出”，这里关键是“应”字的解释。应，是应对、应答、回应，反诘诱导、反复求证、反身观察都是因为其言语与事实或者预测不相符，所以才去有这些行为，而“应”就是这些行为的目标，就是为什么“言有不合”，“其应必出”就是必定能够得到回应，得出“言有不合”的的原因、事实。

别人说话，是动，自己静默，属静，顺着他的语言，听他讲话。言语中有矛盾的，反复以求证，必有回应。

言有象，事有比，其有象比，以观其次。象者，象其事，比者，比其辞也。以无形求有声，其钓语合事，得人实也。其犹张罝而取兽也，多张其会而司之，道合其事，彼自出之，此钓人之纲也。常持其纲驱之。

“象”，说话时，言语中都会有要表达的意思或者内容，也会有不同的语气语调或者用词，意思、内容、语气、语调、用词就是言语的“象”。“比”，对于事情的论述因人而异，即使对同一件事情，因为阅历和侧重点不同，表述也会有不同，或者指言说的事情，跟自己的预想有出入，又或者跟事实不一致。“比”是言说的事情之间的比较，或者言说的事情，与预想和事实之间的比较。是言语就会有“象”，是事情就可以有“比”，听察其言语的“象”，“比”其言说的事，而后观察他下一步的行动，“象”和“比”只是了解事实的手段，得了解事实之后，接着观察其接下来的打算。

“以无形求有声，其钓语合事，得人实也”，以没有言语的方式，却能获得真实情况，没有说话，却能获得“说话”的效果，故能以“无形求有声”。“钓语”，通过设语言之“网”，诱使对方说出吻合“实情”之语，进而得到对方真实的情况。钓语是言语中设网以钓吻合事情之“语”。

“会”，是会合，“张”，是张开。了解其言语的“象”，“比”其所表达的事情，己方便会有许多的预测，以及多种应对的方案，每一种预测及应对方案就如等鱼上钩的网，如果“其次”与己方某种预想吻合，就等于“钓鱼”成功，也即是“其次”与己方预测“会合”。“多张其会而司之”，多张开设置一些“网”，等着“其次”来“会合”。“网”指在语言交流中自己的各种设想和预测，或者说沟通中所设置的各种陷阱，一旦对方言语中达成自己的设想、预测，或者掉进自己所设的语言陷阱，即使钓语入网。

这整段话的意思是，听其所言之“象”，“比”其所说之事，以了解真实的情况，如果通过“听其言”和“比其事”，不能了解真实的情况，就需言语诱使引导其说出实情，或者说自己言语中暗伏几种假设，如果“假设”一旦与其事吻合，那么真实的情况就会暴露出来。或者说其表达的目的和意思于自己不合或不利，那么就需要诱使引导其向己方靠近或发展。

言语会有形象，事情能有比较，听其言“象”、察其事“比”以了解真实，而后观察其接下来的行动。“象”者，像类其事情，“比”者，比较其言辞。以无形之观察，求有声方能达成的结果，“张网”钓语，如果“语”能合事，就得到真实情况了。就好比张网捕猎野兽，多设置几张网，等着其来会合进网，如果方法适合其事情，那么“真实”自会暴漏，这就是钓人之网。

常持其网驱之。其言无比，乃为之变。以象动之，以报其心，见其情，随而牧之。己反往，彼复来，言有象比，因而定基，重之、袭之、反之、复之，万事不失其辞。圣人所诱愚智，事皆不疑。

“常持其网驱之”，持有这样的网，并常常驱使使用它。“常持其纲驱之”，这句话要表述的就不仅是“张其会而司之”了，而是要通过手段堵截诱使，使事情向自己的目标靠近，或是向自己的预想发展。

“其言无比”，言语无比，因为言语无物，就是虽然一直在说话，却没有透漏出什

么有用的内容，始终没有表达出真实的情况，对己方也就无所谓研判和比类了，故而说“其言无比”，既是“其言无象而无所比”。语言对话的目的在于了解真实和对方意图，但是对方一直回避打太极，词语不涉及关键的东西，那么遇到这么的情况，那就需要改变沟通的技巧和方法，故“乃为之变”。“以象动之”，“象”是言语的语气、语调、用词、脸色共同勾略的，甚至包含言语中所论述的事或意图，当原有言论的“象”不能有作用，就需要另起炉灶，重新设立言语的“象”刺激对方；“以报其心”，让这种新建立的“象”深入到对方心里以使其激动；“见其情”，从而让其显露真实的情感或事情真实的情况，“随而牧之”，随着自己的意愿去引导和控制。

报，奏报，报告，使对方知道信息。报其心，就是奏报其心，让心知道新的“象”并产生回应，这种回应或是表情显露在言语脸色上，或者是将真实的情况表达出来。牧，是统治、主管、管理，其本质就是自己能够控制，在言语中最有效的控制就是能够随自己意愿去引导对方，所以在这里“牧”解释为“引导”更为贴切。

“己反往，彼复来”，是指言语往来过程中的反复较量，“自己反过去，对方复过来”。“言有象比，因而定基”， 听其言“象”、察其事“比”，因而判断对方的真实和意图，并依此确立己方行为措施的根本基础。“重之、袭之、反之、复之”，重、袭、反、复等是在与对方言语较量时所采取的方法，意为重复、突袭、反诘、复回，如此其言辞必能“象”“比”其事，进而能够获得真实的情况，也就是说任何真实的事情或者意图，都能在反复的言语较量中透出端倪，故而“万事不失其辞”。

常持有其网并且常驱使应用。其言语无象而无所比，就改变策略方法。以“象”刺激它，通达感动其心，以见其真实情况，随着自己意愿而引导控制。自己反过去，对方复过来，言语中必有“象”“比”，依此确定根基。在言语谈论中采取“重复、突袭、反诘、复回”等方法，万事都能从言辞中获得真实或迹象。圣人以此诱导愚者、智者，所获得的“事”皆不用怀疑。

古善反听者，乃变鬼神以得其情。其变当也，而牧之审也。牧之不审，得情不明；得情不明，定基不审。变象比，必有反辞，以远听之。欲闻其声反默，欲张反敛，欲高反下，欲取反与。欲开情者，象而比之，以牧其辞，同声相呼，实理同归。或因此，或因彼，或以事上，或以牧下，此听真伪、知同异，得其情诈也。

反，与正、与顺相对，在这里指以与自己意图相反的思路去处置事情，如自己欲取得，反而先给予，自己欲获高贵而居，反而先卑下以侍，是谓以“反道”处事，听其言而反观其行，听其事而反观其境，是谓以“反道”听言。“反听”之中的“听”，不是单纯的听而不讲，而是先听而后讲。不知道对方的情况、意图、计划，当以倾听与观察为主，使对方多说多讲，如果对方寡言少讲，也要用尽办法刺激对方多言多讲，以期从对方讲谈中刺探出对方的情况、意图、计划。未知或者欲知对方情况，当以观察倾听为主，在观察倾听时，能灵活运用“反道”以得真情实情，能灵活运用“反道”诱使引导，是谓善反听者。

牧，诱使、引导。“牧之审”，与其谈论或处事，必诱导其言行以对自己有利，然而诱使必须谨慎而周详，方能得实情而详明。审，有谨慎、周密的意思，“牧之审”的审，是谨慎的意思。“定基不审”的审，是周密的意思。“定基不审”的基，是基础、根基的意思。获取的对方情况是否祥准，是我方制定应对的基础，故“得情不明，定基不审”。即得到的情况不详明，制定措施的基础就不周密。“开情”的“开”是暴露显示的意思，“开情”的“情”是实情、真情的意思，“开情”意为暴露显示出实情、真情。

“同声相呼，实理同归”，“同声”是指相同的声气，“相呼”是指相呼应，是指两个人性格、情趣相同，彼此就会有所呼应，真实、情理也同声气一样，遇到相同的也会彼此呼应。就如亚洲一些国家同中国一样，遭受过日本侵略这一“实理”，中国在回应因日本侵略而遭受苦难这一事情上，这些亚洲国家也会同中国有所呼应。所以“实理”同“声气”一样，相同而彼此呼应，故“实理”与“声气”同归，同归于“相同而彼此呼应”。

所以善于反听的人，能使鬼神以得到实情。应变得当，也许诱导谨慎。诱导不谨慎，获取的情况就不详明，得情不详明，定事的根基就不周密，变换言辞之象、比类之事，必能得到其反应的说辞，此时要远观听任其说。想要听到彼方说话，自己反要静默，欲张扬自己的权势威望，自己反要敛声屏气，欲获取高贵的荣耀，自己反要卑下的侍人，欲要有所获取，反要先予以施与。欲使其敞开心扉道出实情，像其言语而比类其事，以诱导其思路言辞，声气相同以相呼应，真实、情理也是一样。或顺着以这样，或顺着以那样，或用以侍奉上司，或用以管理下属，用此能听出真实与虚伪，知晓相同与差别，得知是真实还是欺骗。

动作言默，与此出入，喜怒由此以见其式，皆以先定为之法则。以反求复，观其所托，故用此者。己欲平静，以听其辞，察其事，论万物，别雄雌。虽非其事，见微知类。若探人而居其内，量其能射其意也。符应不失，如螣蛇之所指，若羿之引矢。

“与此出入”、“喜怒由此”，这里的“此”指什么？前文说“同声相呼，实理同归”，“实理”同“声气”一样，类同而相呼应，所以“此”指的是“类同而相呼应” 之理，就是我们言语或者静默，都要依据“同类而相呼应”之理，并由此以喜怒，呼应其情以见其规则、法度。“动作”可理解为“实施”，“言默”是实施的对象，就是实施做出言语或者静默的行动。“与此出入”，依据“类同而相呼应”的道理，当出则出，当入则入，也就是当行则行，当止则止，是谓“与此出入”。式，有规则、法度的意思，在这里指对方处事的原则，或者是行止的依据。

“皆以先定为之法则”，这里的“先定”指的是先定什么？类同而相呼应，就要先确定类同的是什么？情志相同而交心，兴趣相投而交情。所以这里的“先定”，应该定的是对方的情志、兴趣、境况、喜好，并因此以表示出相同的情志、兴趣、境况、喜好，而能与对方交心、交情以获得其信任、情感。所以“先定”指先前了解调查而确定的对方的情志、兴趣、境况、喜好。

反，意为反应、应对，了解观察对方的情志等，采取的与对方同样的情志等行为，实施作为之后，欲求得的对方的回复与应对，是为“以反求复”。托，意为托付、寄托、委托。赢得对方信任、情感之后，对方基于信任、情感而坦诚的真实，以及托办的事情。“观其所托”，观察其所坦诚的真实及托办的事情。“故用此者”，“此者”即使“同类而相呼应”的道理。

“论万物、别雌雄”，前面说“听其辞，察其事”，接着便是“论万物，别雌雄”，看似毫无关联，其实是内容发展与延续。听其辞，但其辞闪烁，察其事，可其事隐晦，对方不愿言说真实，这个时候该怎么办？放弃不可能，但是天地万物，类同之事，类同之理，类同之情，比比皆是，所以只要掌握住根本，所谈论的事情可以是天地万物，最终目的还是区别雌雄，也就是辨明真假。这样也就与下面的“虽非其事，见微知类”衔接上了，虽然讨论的并不是直接的事情，但是圣人能见微知类，通过对别的事情的讨论，就能知道你对这件事情的态度和作为。

“探人而居其内”，这是一种探查敌情，处置事务的方法。相当于“曲线成事”。在我们直接处置事情不能成功的情况下，转个弯去处置事情或能成功。就好比向人探查情报，直接刺探或者询问，未必甚至必定不能成功，那么就暂时搁置而不直接探查，而是与其交朋友论感情，成为其至交或者心腹，如此对方变不会隐瞒而告知，甚至即使其不告知，也能从与其生活的相处中观察一些端倪。所以探人而居其内，便可量其能而射其意。

上天的征兆与人类的事件相呼应，是为符应，所以不能再拆字分开解释。符应不失，意思是上天降下的征兆，与人类所发生的事件相应而不会有差错。这里的意思是，以“探人而居其内”而获取的情报，与真实不会有差误。

螣蛇一词典出于《荀子·劝学》“螣蛇无足而飞，鼯鼠五技而穷”，指螣蛇虽然无足，却比多技的鼯鼠更能腾云驾雾。比喻做事专心一致，最终必能取得成功。羿，指后羿，传说中上古的射日英雄，箭法精准，例无虚发。用这两个典故，强调符应不失。

做出言说或者静默的举动，要依循“类同而呼应”之理，依据这样的道理而表现出喜怒，呼应对方的喜怒情志而结交其心、其情，从而窥见其处事的法则、依据。以对其情志的反应作为，求得对方的回复与应对，而后审慎观察其所托办的事情，所以才会用这样的道理。己方要

平静，以听对方的言辞，观察其所说的事情，讨论万物，区分雌雄。讨论的看似并不是当前之事，但是圣人能见微知类、触类旁通。好像探查别人的事情，只要深入其内，便能衡量其能力，获取其意图，如天人符应不会有差错，好比腾蛇专注而必成，后羿神射不虚发。

故知之始己，自知而后知人也。其相知也，若比目之鱼；其见形也，若光之与影也。其察言也不失，若磁石之取针，如舌之取燔骨。其与人也微，其见情也疾。如阴与阳，如圆与方。未见形，圆以道之，既见形，方以事之。进退左右，以是司之。己不先定，牧人不正。事用不巧，是谓“忘情失道”。己审先定以牧人，策而无形容，莫见其门，是谓“天神”。

形，形状、形态、形色，即事物的显象特征。对于人，除了高矮、胖瘦、弱壮，还有脸色、言辞、举止都是人的形，对于事，纷繁、琐碎、容易、艰难、着急、缓慢都是事的形。燔，焚烧、烧烤、烤肉使熟，燔骨，烤熟的肉中的骨头，“舌之取燔骨”意思是很容易就能办到。“与人”，与，是给、赠，这里是让别人了解知晓，如己方的真情、意图、计划等。

圆，圆滑灵活。处事没有态度或态度不尖锐，对己见不执著易转变，对别人温和可亲。方，方正，端方，自己端正耿直，做事坚持执着，对人严肃不苟。“进退左右”，指事态变化，可以理解为前进、退避、左迁、右调。司，司掌、掌握、控制，“进退左右，以是司之”，意思就是事态的变化，可以用这种方法掌控。

情，情形、情况，忘情意为没有审定真实情况。道，此处之方法、策略，因为没有审定真实情况，所以也就不能采取正确的方式、方法。不查察审定真实的情况，明确定立处事的基础，就不可能采取正确的方式方法处理事情，所以“牧人不正，事用不巧”皆因“己不先定”，故而“忘情失道”。

所以了解从自己开始，了解自己而后能了解别人。彼此相互了解，如同比目鱼两两相通，看见对手的形，就像光之有影。察言观色也不会又失误，像磁石吸针一样，像舌头舔取熟烂的骨肉一样。别人对自己的了解的微乎其微，自己对对方的了解快捷而迅速。如阴与阳，相生相随，如圆与方，相反相形。未见对方情形，圆滑以说讲，见到对方情形，方正以处事。自己不先有所确定，管理人员就不能正确，做事情也就不巧妙，就是忘却情形失去方法。自己能够谨慎的先有所确立而后去管理人员，使用策略便不着痕迹，别人也就不能窥见门道，所以就是天神了。