真际
该说法取自中国现代哲学家冯友兰先生的论述。真际即“一切可能”，实际是“一切已能”， 实际的物即是“一切实现的能”。因此，有实际的物必有实际，有实际必有真际。而实际不必有某实际的事物，有真际不必有实际。
真际不依赖于任何实际的经验，但却蕴含了相应的实际事物只要存在就不能逃脱的“理”。真际中的“理”是不朽的，不经历时间的变易。实际事物存在的领域，是“实际所是”的领域，是真际与实际重合之处；而揭示其“所以是”和“所应当是”时，就从实际进入了真际。真际中有我们用以评价实际事物的尺度，有我们的理想目标。哲学和纯粹的数学都是在真际中研究的。真际包含了实际的一个更广阔的。。。？？
世界本原说
是存在问题的学问的最初形态，是本体论的先导，它探讨世界统一性的原理，揭示诸存在者之最基本的共同规定。该学说起于伊奥尼亚的自然哲学学派的学说，止于赫拉克利特的“火之本原说”。该学说试图在感性世界中，寻找所有感性事物的形成和统一性之来源。其所揭示的基本规定，没有越出有限的感性具体性之范围。
先天综合判断
由康德提出。理性不凭经验所得的（先天的）判断，且该判断把两个没有逻辑互涵关系的观念（谓项不包含在主项中）真正连结起来，即为先天综合判断。
智思界
具有经验的实在性的、但没有自存性的对象（即现象）的全体，即是现象界。现象界的事物，是知性的对象。而不是被直观到、而被理性思及的、有自存性的存在体（即智思体）的全体，即是智思界。
生存
生存是指人之为人的生存，是人之逻辑前、概念前的“原初在世”，是人对存在的领悟。 能被思维者与能存在者是同一的
为什么是问题
本体论要探求统驭和规定万物的根本原因，它是非感性的自因。开创本体论巴门尼德提出了
“感知”和“思维”的对立，前者提供“意见”，后者才能达到“真理”。 本体论意味着在客观思维中超越感性杂多的世界。存在之真理是在客观思维的领地中。在语言中揭示纯粹思维规定，被认为构成了一条通往真理的真正道路。这条道路的实质就是认定思维与存在的同一性。
思维与存在的关系问题在本体论起步之时就被正式提出来了，并且获得了其最初的解决：思维决定存在，故而思维与存在同一。
为什么成立
存在者不是直接的感性的事物，感性事物单凭它的被感知，其实是空无，不能成为某物。感性事物要成为存在者，须另有根据。某物被言说时，即从感性中被“超拔”出来，成为了“存在者”。可见感性事物之成为存在者的根据，原在语言中。巴门尼德随之深入，系动词将主语和述语以不等的形式连系在一起，它表达的是仅属于“思”自身的纯粹活动。通过系动词，诸多的感性杂多（述语）才获得了统一性，即都归属于主语而不会散漫为杂多。因此主语（某存在者）不是靠诸多的感性杂多（述语）做出来的，它源自系动词，即源自“思”。所以，is这个语法上的“系词”，其实是作为活动来看的客观的吹催思维，它即是第一个思维规定：存在。系动词使感性事物可以言说，因为系动词使超越感性的、客观的（在人人共有的语言能力中，是一切判断句的中心环节）思维。系动词表示：“客观思维”逻辑先行地思及“存在”，只有思及“存在”，一切存在者才可能被思及和言说。因此即有了“能被思维和能存在者是同一的”。感性事物之为存在者，其根据不在感性的杂多中，而在于它是被客观思维所思及者。
为何有意义
思维决定存在，故而思维与存在同一。真正的知识，关于存在的真理，必须通过本体论的研究在客观思维中去求得。这就相信了人类思维就其获得真理的无限可能性而言具有至上性。给予了人们研究哲学，探寻真理的信心。
我思故我在
为什么是问题
笛卡尔是“一个彻底从头做起、带头重建哲学基础的英雄人物”。他从怀疑一切既有的定论开始，把一切定论都作为未经证明的假定而将其撇开。他置疑一切，并要从中找出最后的不可怀疑者，以此作为哲学由之出发的自明性公理。
为什么成立
这公理找到了：我在怀疑这件事本身不可怀疑。怀疑即是思维，故而“我在思维”是毋庸置
疑的。“什么是什么”这个判断来自“我思”“什么是什么”，因此如果没有“我思”，“什么是什么”也就不存在。即“存在”是从“我思”来的。“我思”因而是思维的真正出发点。作出判断的“是”的绝对确实性，能证明的只是“我”之存在的绝对性，因为是“我”给出了这个纯粹活动。因而“我思故我在”。
为何有意义
“我在”之“我”，是有具体内容的“我”中的纯粹意识。按笛卡尔，“我”就是“我思”，因而是无外部经验内容的纯粹的自我。只有纯粹的自我才有确定性。当自我关涉它以外的东西时就不能保证有确定性。有确定性的东西，就是实在的东西，就是一种实体。这种实体因其不能保证感性事物的确定性，故不是感性事物的本原。所以感性的东西若有确定性，则出自另外一种本原。这就使得本原问题重新产生。
形而上者谓之道 形而下者谓之器
道就是人对存在的一种终极领会，是隐含在人性活动最深处源始思想。道也是文化的原动力，是在文化世界中生存的每一个个体都受其驱动而不能逃的力量。所谓“终极”，是“最
基本”、“最源始”之意。道作为人对自身存在的终极领会，实在是关系着人的文化生命的。对终极领会的阐发，是要维系文化生命，使文化世界中的每个成员都有人生的理想作为生命实践的目标，如此，社会才能向理想的状态前进。道的终极领会，乃是人心与天地的一个浑浑朴朴的一个整体。道本无名，但又不能停留为“无名”，??106 它作为是人之为人的根基。
道是隐蔽的，如何显现？使道由隐至显的，即是器。诸名器可分为：物质名器（物质文化）和精神名器（精神文化）。名器为“用”。所以为用，因其是道显于其间、行乎其中的资具。人凭着对这资具的创造、使用，才有文明，才实现文化生命，才高出于动物界之上。
道与名器的关系是体用关系。体用不二，即用显体。我们可以在名器中去体会其中的道。由器悟道，是哲学的思辨功夫，是探究器之为器的根据。道即是人民生活的实践本质，实践，即是行道，创造社会世界。对道之体悟，虽经思想家、哲学家的阐发，但仍不是道本身，而是使对道的体悟达到自觉。人民生活若在某种本体论学说中认明器的本来精神，从而找到自己的畅行之路，该种学说便会成为思想的主流，成为对道的体悟的主导性的表达，于是“道统”成立。道统是对道之体悟的思想的、概念的表达，因而就是对名器的精神实质的阐发。道统立，则名器可以成为显道之具，由此开出政统、学统以及养育国民性格。但任何道统，都既明道，也蔽道，与道有所近，有所隔。
如何从存在推出义务
18世纪英国经验主义哲学家休谟（David Hume,1711-1776）认为，在以往的道德学体系中，普遍存在着一种思想的跃迁，即从"是"或"不是"为连系词的事实命题，向以"应该"或"不应该"
为连系词的伦理命题（价值命题）的跃迁，而这种思想跃迁是不知不觉发生的，既缺乏相应的说明，也缺乏逻辑上的根据和论证。
这就是顶顶有名的“是与应该关系”之难题。直接说来,它是个如何确定行为的道德价值的问题,是个道德价值的推导方法的问题,因而是元伦理学的基本问题;根本说来,则是如何科学地确定伦理学的研究对象的问题,是伦理学能否成为科学的关键,因而也是全部伦理学的最根本、最重要的问题。不解决这一难题,便不可能科学地确定行为的道德价值,因而也就既不可能制定与其相符的优良道德,也不可能科学地确定伦理学研究对象,不可能科学地构建伦理学。所以,赫德森(W.D. Hudson) 说:“道德哲学的中心问题,乃是那著名的是- 应该问题。”
用“ 是” 作为联系词的语句所表达的是一个事实, 它所传达的东西或是真的或是假的。而用“ 应该” 作为联系词的语句所表达的是一个价值, 它所传达的东西或是善的或是恶的。前者是知识, 靠理性来发现或辨别, 后者是情感, 靠趣味来激发或创造因此它们二者是两类根本不同的东西, 因而不能从其中一个推出其中另一个。道德在事实中加入了
主体情绪的投射而理性只是面对事实本身正因为此单纯地由理性和事实是得不出道德评价 的亦即山是得不出应该
其意即指事物因其本质的恒定性而成其自身。与赫拉克里特相反, 巴门尼德认为不确定的感官只能认
识流幻的现象, 只有理性思维才能把握事物实在之是。作为超越于虚浮表象与世俗感受之上的事物之内
在规定性, 是不仅是事物应然之本质, 而且是理性之应识。在此, 是已具有逻辑上、认识上和价值上应
该的意味。真理之路的称谓已表明巴门尼德的态度所向。可以说, 在理性形而上学的发端处, 理智世界对感性世界的优先性已得到强调, Be ing已内涵 Ought to be之意。 , 。, , “ ” “ ”、
我思故我在
康瀚月 六2 43
我思故我在的意思是：“当我怀疑一切事物的存在时，我却不用怀疑我本身的思想，因为此时我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在”。这是笛卡儿的名言。这句话蕴含了深深的人生哲理。
这句话让我的体会至深，笛卡尔把他的怀疑推到极致：“我假定，一切真理的源泉不是上帝，而是一个同样有法力的恶魔，施尽全身的解数，要将我引上歧途。我愿假定一切外在事物都不过是那欺人的梦境的呈现，而那个恶魔就是要利用这些来换取我的轻信。我要这样来观察自己：好像我没有一切的器官，而仅仅是糊涂地相信这些的存在。”这句话曾一致遭到欧洲社会的不认可。
但我却多这话别有看法。著名科学家牛顿1665年秋季坐在自家院中的苹果树下苦思着行星绕日运动的原因.这时,一只苹果恰巧落下来,它落在牛顿的脚边.这是一个发现苹果下落与以往无数次苹果下落不同,国为它引起了牛顿的注意.牛顿仔细思考，做了多种尝试从苹果落地这一理所当然的现象中找到了苹果下落的原因——引力的作用。
伽利略不在乎别人的看法，坚持自己的想法，顶着种种压力用自己的思想来思考，推翻亚里士多德的物体越重下降越快，并经过实验在比萨斜塔上证实了此事。
我思故我在，我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在，我应该拥有自己的思想，敢于质疑，这样才会成功。