中国传统文化在当代有什么意义?我们应该从哪些方面对它发扬光大? 摘要:作为处在社会转型期的我们来说，如何弘扬传统文化，就是如何将中国传统文化中优秀的成果运用到当今社会的建设当中，在先进的科学技术和传统文化之间寻找一条真正适合自己的发展道路。中国传统文化在当代具有增强中华民族的凝聚力, 重塑中华民族的精神风貌, 构建中华和谐社会的意义.中国要对人类作出更大的贡献，绝不能长期跟在西方国家的后面循规蹈矩，而应该创造出独具特色的模式。只有从传统文化中汲取新的营养，创造一条有别于西方，真正适合自己的发展道路，中国才能真正强大，传统文化才算得到了真正的弘扬。 关键词: 中国,传统,文化,意义,发扬

正文:

传统文化是指一个国家或民族在长期年代传统中形成的，体现出本国家或民族根据审美情趣的文明，它是一种民族精神，气质、品质，操守的集中体现也是百姓衣、食、住、行点点滴滴的生活积累。

我认为，中华传统文化在当代中国主要有以下意义。

一：有利于增强中华民族的凝聚力。一个民族是否具有强大的凝聚力是一个民族竞，争力强弱的重要标志。而深厚的民族文化则是一个民族强大凝聚力的重要保证。在乾隆年间，远离故土多年的土尔扈特蒙古部落，由于备受当地俄罗斯人凌辱以及内心深处强烈的思乡情结，经历万里跋涉，千辛万苦，时隔一百四十多年重返祖国。这就是中华传统文化强大凝聚力的生动体现！当前中国正处于全面建设小康社会的关键时期，需要全国人民齐心协力，如果我们能充分利用中华传统文化的精华，必将有力的促进我国社会的发展与进步。

二：有利于重塑中华民族的精神风貌。中华传统文化在数千年的发展过程中形成了众多优良传统，如诚信、自强、节俭、勤劳等，但在今天，这些优良传统却有着将要淡化消逝的趋势:从多年前的孙志刚事件到前不久的小悦悦事件无不印证着这个社会价值观的扭曲和错位，这是一个民族的悲哀！面对当今的社会现实，我们要重塑中华民族积极健康的精神风貌，必将要汲取中华民族的优良传统来洗涤中华民族的心灵，净化中华民族的灵魂。这不仅对中华民族形成正确的人生观和价值观有着重要的意义，而且还有利于提高我国的国际形象。

三：有利于构建中华和谐社会，中华传统文化向来注重“天人合一”的境界，强调人与人、人与自然的和谐统一，形成社会的良性循环。今天，中国正处于社会矛盾凸显期，社会中人与人、人与自然的关系异常紧张。对此，我们可以通过挖掘中华传统文化的精华，抚慰民众焦虑浮躁的心态。不仅如此，中华传统文化中的“民本思想”、“因材施教”思想，对于当今的社会主义和谐社会提供了借鉴。

中华文化是世界上唯一具有五千年辉煌历史并保存至今的文化，其在数千年形成过程中所蕴含的价值是不可估量的。如果我们正确认识传统文化，正确对待传统文化在当今的作用，正确发挥传统文化的积极影响，那么再创中华民族的新辉煌就一定指日可待！

那我們应该如何弘扬传统文化呢？

首先，要让全社会，特别是年轻人，深入了解传统文化，借以认识民族的根，认识文化的意义，自觉地关心传统文化。弘扬传统文化不是复古，不是排外，而是认真对待古代的、外国的一切先进的东西，善于利用那些有积极意义的东西。很多人似乎只是学一些皮毛，甚至是学了糟粕。要经过比较和鉴别，抓住精髓，把对传统文化的爱与自身的行动统一起来。

第二，传播媒介要担负起传播优秀传统文化的重任，向公众推介优秀的文化成果，有意识地地抵制低劣、腐朽的东西。在这个商业化的时代，我们需要深刻的、多层次的、有厚度的文化，不能只满足于速食文化，不能让公众疏远传统文化。

第三，国家和民间力量要齐心协力鼓励、赞助传统文化事业，把优秀文化一代代传承下去。传统文化的衰微是世界性的，是不是欧美文化太强大了？它们有那么优秀吗？各民族的传统文化在过去一百年里急剧消亡，不能只怪侵略和商业文化，传统文化的继承者没有保持住自己的固有文化，应该反省。与韩国、越南、印度相比，中国在保护传统文化方面还有很多事情要做。借鉴邻国的宝贵经验，我们的工作会更有成效。 我相信，终会有一天，我们的优秀传统文化抛弃其如今仅作为文化外壳的形式，而彻底融入中华民族的灵魂成为精神实质，到那时，我们会完全自信起来，因为我们找到了真正属于我们自己的归宿

 

第二篇：简评中国传统文化的当代意义

简评中国传统文化的当代意义

摘要：中国创造了古老而优秀的传统文化，这种传统文化对于建立独立文化精神，以及对于在世界上取得独立性，有重要意义，同时，中国古代所形成的一切优秀文化，对于塑造我们人类自身品格，也有重要意义。本文首先介绍了传统文化的构成要素；其次，探求这种文化在现代的生存空间以及出路；最后,阐释中国传统文化的核心价值及其现代意义.

关键词：传统文化 出路 核心价值 当代意义

Abstract: China created the ancient and excellent traditional culture, this kind of traditional culture for establishing independent cultural spirit, and to obtain independence, in the world there is an important significance, at the same time, the Chinese ancient formed by all the outstanding culture, shaping our human oneself character, also to have the important meaning. This paper firstly introduces the traditional culture elements; Secondly, explore the culture in the modern living space and way out; Finally, explains the core of Chinese traditional culture and the modern value significance

Key words: traditional core values of the contemporary significance of cultural outlets

中国创造了古老而优秀的传统文化，这种传统文化对于建立独立文化精神，以及对于在世界上取得独立性，有重要意义:

一、文化的多元与统一

提出这个命题，我们首先要回答的是文化有无地域之分，即是存在某种绝对的界限，将某个民族，某个地域内的文化形态架构在固有的模式之内。模式之内即此种文化，模式之外即外来文化。举一个简单的例子，几何学是希腊人的创造，代数学是阿拉伯人的贡献，但我们是否能说几何是希腊文化，而代数则是阿拉伯文化？显然不是，一种文化形态从它被创造出来的时候开始，就已经从属于整个人类了。从这个意义上来说，文化是没有国界，超越地域的。某一种文化形态所蕴含的文化特质或曰文化精神，往往不只适用于它被创造时所在的地域或国度，而是成为了人类共同的精神财富。

但有一点是值得强调的，即由于历史发展中不同地域间文化交流的阻隔而形成的地域文化的差异性。这一点在文化中的思想、哲学、价值观等层面尤为突出。

这也正是我们谈到文化时每每论及中学西学两个范畴的原因。因此我们应当在承认文化的共容性与统一性的前提去分析不同文化的差异性，以及本着包容和借鉴的原则，吸收世界历史上一切优秀的文化成果，这对于当今构筑新型的社会主义文化，实现中华民族的伟大复兴是极其必要和迫切的。

二、文化沙漠：历史的残局

当我们谈到中国文化的时候，常常骄傲地论及这么一个现象，即它是世界上唯一一个自从形成以来绵延五千年而从未发生重大断层的文化体系。我们暂且不论形成这种“一枝独秀”的现象是由于中华文化的优越性或是地理气候等因素形成的文化稳定性或保守性。有一点是我们必须看到并引起重视的，那就是自从近代以来，中国文化遭受了强烈的撞击与动荡。这其中有中西文化的碰撞与交汇，有狂热的共产主义运动的冲击与“洗礼”。可以说，自从鸦片战争到20世纪中后期，中国一直是多种文化厮杀的主战场，而这种文化的碰撞与争斗又往往只是声势浩大的论争与批判，到最后也并未培育出一种全新的文化形态植根于中华大地上，反而激烈的战争留下的是无尽的荒凉，双向矛盾导致了中国文化不知何去何从。也正是这种迷茫与彷徨，导致了当代中国人信仰的缺失，文化上的无归属感。这一点在中国当代社会已经表现得很明显，这里不再赘述。

三、出路：双向选择与重塑自我

如何寻找中国文化的出路？如何弥补现代中国人信仰的缺失与迷茫？重新塑造与定位中国文化，已是摆在我们面前亟待解决的问题。我们不容回避，我们无法逃离。

我们当然不走复古或全盘西化的道路，因为这两者都是从文化二元对立论的观点出发的，而忽视了文化的互容性与统一性，从而往往带有很大的片面和偏激。我们所要做的，是怀着一种宽广博大的胸襟和视角，来吸收上世界上一切优秀的文化成果，来构建适合国人的一种全新的合金文化。“古为中用，洋为中用。”以此来寻求中国文化的复兴之路。由于中西方文化的博大和庞杂，本文主要从中方的视角出发，论述中国传统文化的核心价值与现代意义。

四、中国传统文化的核心价值及其现代意义

1．仁者的关怀：中国传统文化的人本色彩

相对于以宗教为主导的西方文化，中国传统文化具有浓厚的人本主义色彩。中国最早摆脱了神的权威控制。尽管中国古代也存在各式各样门类繁多的宗教仪式，如祭天、拜祖等等，但神学真正在思想信仰层面对人的控制或曰束缚是极少的。“子不语乱力怪神”，“未知事人，焉知事鬼”，中国传统文化对鬼神采取的是“敬而远之”的态度；相反它更关注人，关心凡身肉体所构成的芸芸众生，

子曰：“仁者爱人”，“泛爱众而亲仁”，提倡对人的关怀是中国传统文化的一大精华。这一点，与我们当代社会提倡的以人为本和民主民本的理念是完全一致的，具有极强的时代意义。

2．道德的教化：构建文明的必然途径

除了对个体意义上的人具有强烈的人文关怀外，中国传统文化更注重对群体，伦理意义上的人的道德规范与教化。儒家有一整套道德规范体系，概括起来就是忠孝仁义。这种品德规范对于个体来说，内化为个人人格的修养，外化为在人伦关系中实践道德上的义务：尊老、爱幼、忠君等等。

这一点也是我们对传统文化争议颇大的一点：过去我们在批判传统文化时，总习惯于把封建文化中的三纲五常等作为首要批判对象，然后不计其余地把整个传统文化打入冷宫。如果我们转换一下思路，不难发现这一整套道德体系在某种程度上是促进了而非阻碍了当时社会的“和谐”与发展的。只是对于当代社会来说，我们需要的是剔除它（道德教化，或曰德治）在形式上所表现的不合理成分，去伪存真，弘扬一种现代社会正常动作所需的道德规范。而这种注重对人的道德教化，“以德治国”的思想，是非常值得我们今天构建精神文明所继承和发扬的。

3．和谐：人生宇宙的至高境界

中国传统文化的另一大精华所在，便是和谐的思想。“以和为贵”，“家和万事兴”，“天人合一”中国传统文化在对待人与人，人与社会，人与自然等多方面关系的时候，总是自觉不自觉地把和谐放在了首位。儒家思想中的中庸之道，强调不偏不倚，及而不过，强调一种中和之美，协调之美。“天行健，君子自强不息”在中国传统哲学看来，人的品性与天地合一，四肢对四季，五脏对五行，中国传统文化把人与自然和谐相处的思想描述得至善至美，“天人合一”是一种合谐的境界，更是一种诗化了的人生宇宙的至高境界。

对于当代中国来说，中国传统文化所强调的和谐，不仅具有极大的社会意义，更具有强烈的美学意义，哲学的况味，它所能涵盖的不仅仅是我们日常所说的人与环境关系的范畴，而且上升到了人生信仰的范畴，因此中国传统文化对现代人人生境界的提升，弥补信仰上的迷失，具有深远而广泛的意义。

注释与参考文献：

[1]叶朗.中国美学史大纲[J], 上海人民出版社,1985,11：11-12

[2]张应航，中国传统文化概论[J]，上海人民出版社，2000,10:25-26

[3]赵吉惠,中国传统文化导论[J]，江苏教育出版社，2007,12:42-43