《大学》读后感——对修齐治平的一些感想

建筑二班 张月 100330

当《大学》中“修身，齐家，治国，平天下”被放在一起时，就有很强的目的性和顺序性了。修身的目的是齐家，齐家是为了治国，治国是为了平天下，而这种目的性就如同一个人的行为纲领和做人的步骤，被列入“八目”之四也是很有道理的。然而，这种目的性只是统治者需要达到的，所以《大学》更像是写给统治者看的，确切的说，修身不是为了提高自身修养、和睦人际关系，而是为了齐家，而后面的通过这种手法来治国平天下，又有点培养“愚民”、“顺民”的味道，所以这里的修身更像是一种政治手段，而不是修身养性的方法。但是，作为普通人，我们也可以从中学到某些方法。

比如说如何将内在的“修身”外化，修身是由内向外转化的重要环节, 它既是格、致、诚、正的结果, 又是齐、治、平的起点。《大学》认为修身是“ 自明” 的活动。《康浩》曰：克明德。”就是说要靠自己发扬固有的明德，虽然过分强调“修身”的作用有些唯心主义，但还是强调了个人的主观能动性，在我看来修身的过程才是《大学》中最精华的部分，传七中叙述道：“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。”要修身，就要学会驾驭自己的喜怒哀乐俱等情绪，让情绪与理智达到和谐相容的状态。修身在正其心不外乎是要心思端正，不要三心二意，不要为情所牵，“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”。

齐家、治国、平天下为行为阶段。这三个环节重在政治实践。它们要实现由知到行的转化，这是一个持续的逐渐包容的过程,表现为一个多重的同心圆形态。它以修身为圆点, 围绕着个同心圆，实行齐家、治国、平天下。齐家是要整顿好自己的家族。“所谓治国必先齐其家者, 其家不可教而能教人者, 无之。” 它以齐家作为治国之先, 是因为中国封建社会是以家族为基础的。家族制度的明显特点是政治伦理化或伦理的政治化。政治、伦理完全混合, 从家到国, 遵守的是同样的伦理法则。而国家的命脉系于家族。它说：“一家仁, 一国兴仁；一家让, 一国兴让。”因此, 治国必先齐家。治国是治理好自己的国家, 主要是实行仁政与德治。儒家德治的实质是德化, 即以德行感化百姓。《大学》说“所谓平天下在治

其国者, 上老老而民兴孝, 上长长而民兴佛, 上恤孤而民不倍, 是以君子有契矩之道。”契矩之道即忠恕之道。统治者要掌握契矩之道, 实行仁政, 以德化民, 这样便可达到国治、天下平的社会局面。平天下是修身的极致, 即把明明德扩充到天下的范围。平天下是儒家最高的社会理想。《大学》虽未对它作解释, 但由于《大学》是《礼记》的一个组成部分, 与《礼记· 礼运》篇的思想是相通的。《礼运》篇中的“大同” 社会就与平天下的境界类似。

《大学》修身过程体现了儒家修已安人或内圣外王的理想。格、致、诚、正是修已, 涵养德行, 形成高尚人格, 此为内圣；齐、治、平是安人, 将明德扩充到亲民上, 此为外王。两者结合，于是就止于至善了。

 

第二篇：读《大学》有感

读《大学》有感

古语云：索物于暗室者，莫良于火；索道于当世者，莫良于诚。朱子曾在《大学》中谈道：大学者，大人之学也，也就是学者的品德。都知道，《大学》的三纲领，无非“明明德、亲民、止于至善”，懂得大学之道的人，才能获得大学问。 在如今的社会中，任何一个机关、单位、企业，都是一个盛百态的“大缸”，做“大人”，并不是指“为官者”，也不是“年纪大、资历老”，而是做“圣人”、“贤人”。南怀瑾认为，“凡是有志于学，内养的功夫和外用的知识，皆能达到某一个水准，称之为大人”，引申开来，心胸博大的人，能不断自律，提高道德修养，不断学习，提高知识水平，才是“大人”。

作为一个新闻工作者，首先是一个学者，能做到不欺人，首先就要做到不自欺。正确对待自己的心，用心去衡量是非黑白。正人也，君子也。正如古人推崇的学习方法“六证”与“八目”，这是不能脱离关系的。六证，指止、定、安、虑、得；八目，指格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。其实学问研究和做人是一个道理，能做到对事，对人都有全面的了解，再谈思考，就能将自我修养不断提升，同时也可以往复这些程序，对事，对人进行多层次的了解，有思想高度的理解。

不欺人，不自欺，也从止字谈起。“止于至善”和六证中首居的“止”，在古语中都有“终止、停止”的意思。凭着自己的良心，看待事物和人的时候，要往终点去的方向看，方向决定一切，结果决定一切，而不是一味的扭曲事实，猜测和妄下定论。

重要的考题不是试卷，而是人生。人生是一道考题。怎样交好这份答卷，需要用一生正确的学习态度来实践和论证。以前在校学习，老师、父母，包括我们自己，都会说“考试”，面对应试教育体制下的那一段人生体验，我们无可厚非必须去面对它，这是被动的。步入社会，人生，则是一门高深的学科，这份答卷，需要你花一生的时间和精力去完成。这不是一张试卷，这是一本只能让后人去评价、去阅读的参考书。人生的学习过程，需要不断增加自己的学养，即学识和修养，这是让自己能真正立足于社会的资本，包括怎样做事，怎样接人待物，《大学》也是这样教我们的，要我们做到“意诚”。曾子这样告诉我们“所谓诚其意者，毋自欺也”。所以从这一点，又引申到了“不欺人，不自欺。”所谓“诚于中，形于外”，就是要我们知行合一，正确、客观地看待事物情况。

目标不是胜利，而是学会怎么做人，做好人，做正人。有的人，辛苦一辈子，终究得不到一官半职，终究得不到荣华富贵，这不代表这样的人就全是没用的失败者。他们中间，是有这样一些人，他们不求胜利，不与人争，只求事事做到心中无愧，做人做得正大光明。《大学》里讲到要对学习对象有整体性的认识，需要有进一步明确的学习目标，是要让我们知道，最终的学习目标，是学会怎么做人，做好人，做正人，而不是单纯意义上的求功名，求胜利。曾子教我们“知止”，便是这一层意思。“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；于国人交，止于信”。生活中，不可能只有一种身份，一个角色，在纷繁复杂的大千世界里，我们在不同的场合，不同的时期，都会有不同的目标和方向。在认识学习的过程中，亦是如此，会有不同的阶段，但我们的目标应该

是非常明确的。所谓“身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正”，这个目标，就是学会做人，做好人，做正人。

做学问，须持之以恒，不骄不躁。在学习的过程中，难免会有很多乏味之处，特别在一些需要长时间才能完成的内容上，长时间的学习，有不能马上见到成效，这就很容易让人心烦、浮躁，也许就会中断学习。这种情况常常发生在我们生活中，我们遇到的时候应该怎样曲面对呢？其实，曾子也教给了我们。一方面，他积极的鼓励我们“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”，从大的方面告诉我们：无论何种身份，何种职业，不断加强自身学习才是根本，才是最重要的。接下来，又从反面来论述，如果把最根本的“学习”抛开了，去谈其它，那么就是本末倒置，是行不通的。接着，便是怎样坚持下去，把学习坚持下去需要什么方法呢？其实，我们在以前的论述中已经谈过，只是，现在需要将之放到一起来谈。就是要同时有正确的学习态度和明确的目标。当明确了学习的必要性之后又提出具体的目标时便能够做到“身无忿懥，无所恐惧，无所好乐，无所忧患”。就能够做到“慎独”，就能够不骄不躁，换句话说，做到了“诚意”“正心”，也就自然能够持之以恒。

做任何事，都需要专心致至，深入思考。不仅是对某种学问的学习研究，对学问本身也是由表及里，由浅入深的。怎样才能让学识有所进展，学习程度进一步加深。这又要回过头去，从六证、八目谈起了。愚认为，从格物到修身是一个不断重复底襟的过程。当在一个层面上的认识趋于完全之后，认识水平自然会提高到一个新的层面，而此时又要在这一新的层面重复在前一层面的研究程序，只是内容变得更深奥了。格物的第一层面是对事物的初步、整体认识，而在更高的层次，格物就代表了对事物的精细探索和深入研究，深入研究也就是深入思考。止、定、静、安、虑、德的理解也应该是内容的不断进步和深入，而程序、方法的不断重复、循环使用。当我们找到了方向、做到了“止”，那么我们接下来就应该把目标以外的事情暂时放下，使自身安定（这就做到了定），而后便是递进一层，使内心平静（做到了静），内心平静之后，又重新开始思绪，而这些思绪已经是经过了“静”的洗礼，变得遇事不惊，看待事物变得平常、旷达（做到了发自内心的安），内心平静、旷达，这时的思想就抛开了世俗与偏见，变得客观、质朴（这时便达到了虑），此时的思想往往能获得最大的收获，就叫做“得”。这一整个过程，可以说是做任何学习研究都必须的，而反观这“六证”，其实就是教人专心致志、深入思考，最后得到收获。不仅是做学问，做任何事，都应如此。试想之，如果我们真能够做到格物致知，止定静安，做到专心致志、深入思考，那么，又有什么学问是我们探究不了的呢？

我很喜欢一句广告词“心有多大，舞台就有多大”。它指的不仅仅是事业，说学习，说人生，也是如此。曾子就一直在倡导要有广博的心胸，其文曰“大学”，也可见起作文是想给胸怀博大的人读的。这一点，读他开篇三四句即可知道“大学之道，在明明德，在止于至善”，其中每一条每一点都是那么大气磅礴。《大学》是教人“大学之道”，“大学”是“大人之学”，心胸的博大便是“大人”的标准。这就产生了一个逻辑关系：想做大学问就必先你是一个“大人”，你欲作一个“大人”就必先心胸博大。简言之，想做大的学问必先有博大的心胸。而《大学》一文在教导人的过程中，也相当注重将人的心胸打开。“齐家、治国、平天下、明明德”如此这般，不就是将一个人的家庭责任、社会责任唤醒？不就

是把人从见方一米的书桌前拉向整个社会？不就是把个人的视野从小桥流水、童子娇娘拉向社会国家？论“一言偾事，一人定国”何其大哉！曾子在后半篇以大量的篇幅来论述“平天下在治其国者”，其中已将自己置身于天下与国家，这也是在引人打开心胸。

“汤之盘铭曰．苟日新．日日新．又日新．康诰曰．作新民．诗曰．周虽旧邦．其命惟新．是故君子无所不用其极”我认为，此一段文字突显了曾子对个人胸怀的重视。前文大谈“新”，谈“新”的才是有发展前景的，鼓励人创新，而最后一句所说却为“是故君子无所不用其极”。这一“极”字若如往常学究所言为“极尽”的意义，那着句话的意义应该是“所以君子无论做什么事都要做到极点”。看起来与前问就互无关系了。而“极”字在古汉语中有“遥远”的意思。“极”字若作“遥远”解，那么，该句的意义就是“君子无论做什么事都要有长远考虑”，其那文大谈“新”，创新的目的是适应时代向未来发展，这与“作长远考虑”正好契合，所以，“极”字应该解作“遥远”，才能帖合文意。考虑到将来就需要目光长远，目光的长远取决于心胸的博大。

人的心胸博大、视野开阔，学习研究、做人做事时都才不会局限，不会拘泥。对事物的认识、理解才能有更高深的领悟。如：一个成天只想着吃喝玩乐的人去学经济学，他眼中看到的会是人类社会的发展规律吗？答案是否定的。

以此文献给我那些正在学习中的朋友们，祝他们有一份满意的人生答卷。让我们一起努力学习，加油。人生的舞台无论有多大，我们都会活出属于自己的精彩。