《庄子》读书报告

1.《庄子》其书

在中国古代文学史上，有一类书可以称之为“奇书”。这类书是既充满着诗意的感性文字、闪耀着文采精华;又蕴含着深邃的哲学思辩，超凡脱俗。在这类“奇书”中，最有趣、最有灵性的莫过于《庄子》。

《庄子》是庄子及其后学者的著作总集。《汉书·艺文志》著录52篇，现仅存郭象编辑注释的33篇。《庄子》在魏晋时期与《周易》、《老子》并称为三玄。到唐代正式成为道教经典之一，称《南华真经》。

2.庄子其人

庄子（约前369－前286）是我国先秦（战国）时期伟大的思想家、哲学家、和文学家。原系楚国公族，楚庄王后裔，后因乱迁至宋国，是道家学说的主要创始人。与道家始祖老子并称为“老庄”，他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为“老庄哲学”，然文采更胜老子。庄是一个让人琢磨不透、与众不同的人。他懂得一切，却没有割舍一切，他知道人类有着无穷的缺陷和疾病，但他自己却没有隐居山林，过着孤独而清净的生活。他喜欢做的事是唱着歌悠游于天地之间。

3.吾之感：

聆听自己

认识自己是永恒的话题，是一个人生历程。认识自己，需要有一个平和、宁静的心态；认识自己，需要不断的倾听自己的心声。

庄子在《大宗师》里面，讲了一个老人的故事：一个老者，年事虽高，却面如孩童。别人很奇怪，问他，为什么这么年轻？ 老者回答道：我懂得道啊。要参透圣人之道，必须有所持守。这持守参悟，有七个阶段：“悟犹告而守之，三日而后能外天下；已外天下也，吾又守之，七日而后能外物；已外物也，吾又守之，九日而后能外生；已外生也，而后能朝彻；朝彻而后能见独；见独而后能无古今；无古今而后能不死不生。

要做到这些首先要忘记天下所有牵绊自己的事故人情；也不去想明天自己生命中还有哪些事没有做。超越生死，活在当下，享受生命中的每一个时刻，安详地穿越人生，于是，心灵便开始进入了虚灵之境。当古人的切肤之感、天地之叹进入到我们的生命之中时，就达到了庄子所说的第七重境界——不死不生。

当然，这七重境界，对我们这样的普通人来说，实在太困难。我们生活在一个物欲横流的时代里，大概没有几个人能做到完全不顾及“物质”而单纯追逐“精神”的超脱。

但庄子的人生境界，给现在被物欲所累的我们一个提示：怎样的生活，才是幸福的生活？

庄子所提出来的“外化而内不化”，内在，是要我们把心灵逐渐腾空、把心中的杂念逐渐排除，最终，我们心底真正内化的依据能够有所秉承；而外在，则是本着内心的宽容和洞察的清明，随遇而安，不与世争，这样的化，可能会使我们把握好每一个当下、活好每一个当下，以一种从容的姿态，安详走过人生的整个流光。

这样，便少了很多纷争、少了很多矛盾，最后，我们会认识自己，达到一个合乎天地自然的自己的生命境界。所以，我们不仅要仔细倾听自己内心的呐喊，积极响应自己内心的呐喊。而且要珍惜眼前的一切，活在当下。

至乐无乐

《至乐》讲了这样一个故事：孔子的弟子颜回要去齐国宣传孔子的学说，孔子面有忧色。子贡离开自己的座位悄悄地问孔子：“先生在上，学生想问一个问题，不知是否妥当。颜回要去齐国，先生面有忧色，这是为什么呢？”孔子说：“这个问题问得好！过去管子曾经说过一句话，我很赞赏。他说：小口袋不可以用来装大东西，短绳子不可以用来汲深井之水。这是说，每种东西都有固定的性能，都有一定的形体，只能从事与其性能相适应的工作，只能办成与其形体相适应的事情，既不能超越，也不能不及，超越和不及都会给它带来危害。现在颜回要齐国了，我怕他向齐王讲什么尧舜事迹、黄帝功果，再加上有关燧人和神家的业绩。如果讲这些，齐王一定会用来反省自己。反省而不得要领，那就会对颜回讲的道理产生怀疑。一旦有所怀疑，颜回就有可能被处死。你不是听说过吗？过去有一只海鸟落在了鲁国的郊外，鲁侯将它迎入庙堂之上，给它奏最高雅的音乐，给它吃最精美的食物。可是海鸟却感到满眼昏花，忧愁悲哀，不敢吃一嘴肉，不敢喝一杯酒，没有过三天便死了。鲁侯这是以养活自己的方法来养活鸟，不是以养活鸟的方法来养活鸟，与鸟的本性不相适应，所以鸟不能生活。用养活鸟的方法养活鸟，那就是让它居住在森林里，漫步在沙滩上，漂浮在江湖中，觅食于鱼鳅间，与自己的同类共飞同止，与自己的伙伴同游共处。综怕人声嘈杂，为什么要用那嘈杂的声音来招待它呢？《咸池》、《九韶》这些人们认为高雅的音乐，在洞庭的旷野中弹奏，鸟听到后会吓得高飞，兽听后会吓得逃走，鱼听到后会吓得深潜，就连一般的人刚刚听到，也不过是围观而已。鱼在水中才能生活，人在水中就会淹死。他们的性能不同，所以彼此的好恶也就相异。正因为如此，所以圣人不要求不同的事物有同样的性能，不要求不同的人做成同样的事情。他只要求名誉与实际相符合，做事与能力相适应。这就叫做理通情顺而福气常存。”

这个故事是说，一种事物有一种事物的特性，一种东西有一种东西存在的特殊环境。如果想要维持一种事物，保存一种东西，就不能脱离了它的特性，不能改变其存在的环境，也不能用其他事物的特性要求它，用其他东西存在的环境对

待它，否则的话，就会适得其反，事与愿违。也就是说，事物存在的最佳环境，就是与其原本真性相适应的环境。处在这种环境中，事物就安闲自在，这就叫做顺其自然；安闲自在，也就既不觉甘甜、也不觉得、苦涩，无知无觉，这就叫做混沌。自然、混沌就是事物存在的最佳状态。 现世之人陷于滚滚红尘之中，诸多诱惑，更应该怀着一颗宁静、谦虚的心去学习这顺其自然的智慧，这样，才能不被这红尘世俗所累，达到自然、混沌的最佳状态。 庖丁解牛

读了庖丁解牛这个故事后感受颇多。现主要列出以下几点：

①练习过程--“依乎天理”“因其自然”:庖丁杀牛的动作和其所发出的声音既配合《桑林》舞曲，又吻合《经首》乐章，令文惠君不禁感叹。庖丁说：自己花费了三年时间才练就从一只完整的牛看到牛自然生理结构这个本领。可以说，庖丁具有X光的透射智慧。在练习的过程中有两个很关键的词：“依乎天理”“因其固然”。“天理”是自然的条理，“固然”是本来的样子。其实我们也可以将这些道理运用到我们的学习上。庖丁用心神代替感官，练成如此技艺，我们学生也可以用心去学习、感悟真谛。

②操作技巧--游刃有余:一个人有充分的准备与足够的能力，再经过训练，做起事来不正是如此吗？俗话说得好，台上十分钟，台下十年功。无论我们做什么事都要做好充分的准备，这样我们才能在激烈的竞争中立足于不败之地。 ③工作状态--乐在其中:印象最深的是庖丁说：“臣之所好者道也，进乎技矣。”他已超越了技术的层次达到了道的境界。每次工作后庖丁总是“为之四顾，为之踌躇”，乐在其中。我觉得始终处于创作的喜悦之中，是最难得的状态，而这不正是很多人所缺乏的一种状态吗？

研读《庄子》非一朝一夕之事，《庄子》不只是一部书，更是一个世界、一个与宇宙、自然相通的大世界。想要从中汲取更多营养，得学艺日精才是。

 

第二篇：庄子读后感-笑看生死

笑看人生

                           ——读《庄子》有感

最初听说庄子，是来自于那首“庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃”，只觉得诗句好美，关于诗中人，却还不曾有什么认识。后来渐渐长大，从最初的《逍遥游》到后来的去读《庄子》，不敢说能够了解圣人心中意，但总归，能从圣人对人生的豁达中浅显的学习一二。初读《庄子》，欣赏老庄的睿智；又读《庄子》，感慨老庄的逍遥淡定；再读《庄子》，更被老庄的笑对生死而折服。

庄子说：“古之真人，不知悦生，不知恶死。”古代的真正懂得生命奥秘的人，没有觉得拥有生命有多么可喜，也不觉得死亡来临有多么可怕。真正的君子对生死的态度从来是不刻意的，不追问自己从哪里来，也不担忧自己往哪里去。因为，生和死只不过是一个生命形态的变化。庄子妻子去世的时候，鼓盆而歌，这都是大家熟知的故事了。这样的态度，说起来潇洒，但是贯穿到每一个凡人的生命中，确实不是一件容易的事。每一个人这一生在忙忙碌碌、紧紧张张，在整个这个匆忙过程中，其实对于越来越短的时光，都心存畏惧，又有多少人能做到笑谈生死呢？

庄子对于生死的豁达，自然是与他“道法自然”的哲学思想分不开的，他认为每个人都是“道与之貌，天与之形”，既然如此，面对生死，我们又何必抗争，除了顺其自然，节哀顺变，又能做些什么呢？然而纵观我们的社会，却少有人能有这样的坦然。

于丹曾经说过：真正的仁人志士不怕生活上的贫困，怕的是精神上的潦倒。而庄子，无疑是在精神上极其富有的。人的身体、人的生命是可以消耗掉的，但是人的思想仍然可以传承。对庄子来讲，思想的传承远远胜于一个生命。这就是庄子对于生和死这个形态的一种感悟。当代社会，人的寿命得以延长，已经远远胜于远古。但是，在心理上，对于死亡的畏惧，对于生命的留恋也远远超乎从前。应该说，在今人的生活里，有太多的隐私，有太多的牵绊，有太多让人闭不上眼睛的事情在心头纠缠。 在今天这个物欲横流的时代，人在功名利禄的路上走得太远，以至于都忘了自己内心真正需要的是什么?！快乐，心灵的快乐，心灵的闲适放松。这些离我们太远了！如今媒介如此发达,资讯如此快速，科学给了我们无穷力量的时代，但是,这并不意味着每一个人的人格在今天更健康，更明朗。也许，我们在心智上的残缺更多了。
     人有肢体上的残疾，也会产生心理上的残疾，我们之所以看不到心理上的残缺，那是因为心理上的残缺，不像身体上的残疾那么容易被人看见。这种残缺有可能是在某一个偶然的情况下自己犯的一个错误，也有可能是在某种时刻自己受到的一个打击，从此不知不觉就积淀下一种毛病。

庄子的人生哲学，就是教我们看人生时，感知已心，淡泊心态，合乎自然，超越利碌功名和自我。是一种超理想的境界。站在大境界上，就会看到天生我材必有用。而站在小境界上，只能一生碌碌无为。世间的大，远远超乎我们的想象；世间的小，也同样远远超乎我们的想象。因为真正的大小不仅在眼界之中，还在人的心智之中。比如一个太大的葫芦，惠子因为“其坚不能自举”皮太薄不能做容器认为它没用，庄子却说；你怎么就认定它非要剖开当瓢，而不用完整的它系在身上去遨游江海呢？

 所以每一个人境界的大小，决定了他的思维方式。人们常常以世俗的眼光，墨守成规地去判断事物地价值，而只有大境界地人，才能看到事物地真正价值。顺应外界，与外界相处要通达，而内心又要有所坚持，这样才能在复杂社会中不迷失自己。大智慧者，永远不教给我们小技巧，庄子教给我们的是境界和眼光。庄子“逍遥游”里的境界，我们心向往之。但是，这种完整地看待一个事物地眼光，我们真正了然于心了吗？如果我们有这样的眼光，你也会抓住从你眼前走过的每一个机遇。

读过此书，让人在不经意中增加了智慧的砝码，给予了力量的源泉，伴随了身心的成长，满足了心与心的交流，真正品味出那份平平淡淡才是真的细腻意境。于己于人，无论你在何种岗位上，环境只是一种需要你去顺应的外在世界，却需要你坚持自己内心的秉性而不随波逐流，并让自己尽力把自身的潜能激发到最佳状态，那何尝不是一种超越自我的成功；无论在家庭还是社会，你充当的任何一个角色都需要你用心面对，真心付出，等到再回首时，我们可以无怨无悔，因为我们已经尽心尽力。

“庄子把真正了解自己内心的人叫善养生者。”以心为镜，才可看清现状，联系过去，看到未来。“前半生不要怕，后半生不要悔。”闭上目，静静的，我问我自己的心，你曾经有过什么样的梦，怎样努力过？你心里想要的生活是什么样的一幅画卷？“达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务生之所无奈何。”懂得生命真谛的人，不会花时间在不该当的事情上，不会因为执拗、较劲追逐不可能实现的目标。于丹老师说，为了娶绝色女子，为了虚荣嫁给富商，离开了爱情，于是此生与他（她）错过了；舍不得放下手中的一撮米，结果猴子给逮着了。“丧己于物，失性于俗，谓倒置之民。”将眼前的利益和自己的心分开，以心为镜照见自己，再去思索问题，我看到了前面的清朗。“一个人的心态，决定他的生活状态。”且好的心态，比生活中好的技巧和技艺重要，像运动员往往场上显不出场下的好成绩；搭在板凳上的板条我可以轻易走过，但横到悬崖上就我就却步了。静心达而见心，心能“以天合天”，能以一颗清明的心，以规律迎合规律，忘利忘名忘我，做事做人都会游刃有余，做得更好。

书禅明了一种“道法自然”的生命状态，以真求真，以真发现真，“大道合乎自然”是庄子所有理论的核心。“大道合乎自然”，不是人们平常断章取义的无为、懈怠、隐世避事，“大道合乎自然”我们才能最后获到大自然里“和缓的凝聚力”。天地运行，万物更迭，四时有序，生生不息，正是天地间有着一股和缓的凝聚力。大圣大哲，能聚贤纳士传授至理，是他们不可或缺地拥有和缓的凝聚力。中华民族五千年泱泱大国，骨子里就是有着一股和缓的凝聚力，团结共济和谐发展，在大浪淘沙的历史长河里不息不灭。“和缓的凝聚力”，让我们的心恒久澄静清明，精神有了足够的强大，便能找到自己心的大道。

在现实社会中，人们往往以"消极"、"厌世"等词汇来形容道家的人生哲学，其实这里有一些误解。只要我们深入到道家那博大精深的人生哲学之中去看一看，就不会草率地使用"消极"、"厌世"等词汇了。只要开始接触庄子，你便会不自主地神往于他所开辟的思想园地。在那里，没有“撄人之心”的陈规，没有疲惫的奔波，也没有恐怖的空虚，更没有压迫的痛苦。凡是纠缠于现代人心中那些引起不安情绪的因素，全都在庄子的价值系统中烟消云散。他扬弃世人的拖累，强调生活的朴质。蔑视人身的偶像，夸示个性的张扬，否定神鬼的权威……总之，接近他时便会感到释然，在他年开创的世界中，心情永远是那么无忧无虑，自由自在。

庄子在《养生主》篇里有这样一句话，说：“脂穷于为薪，火传也，不知其尽也。”油脂在柴火上燃烧，油脂烧完了，柴火燃尽了，但是火却可以传续下去，没有穷尽的时候。人的身体、人的生命是可以消耗掉的，但是人的思想仍然可以传承。对庄子来讲，思想的传承远远胜于一个生命。这就是庄子对于生和死这个形态的一种感悟。

生命有限,流光苦短,而在天地间,我们每个人的心合乎自然大道.每个人的生命都在我们自己手中,我们的命运也在我们自己的手中,你想要什么 样的生活,其实在你的内心中都会不经意的流露,你的心态会决定你以后的生活,是幸福还是奔波,我们每个人都有选择自己生活的权利,生命应该有所坚持,而生存可以随遇而安的,当你有这种境界的时候,你就不会为生活的一些小事去烦恼。 生活总是会有这样那样的烦恼,用一棵平静的心去生活去面对发生在身上的不幸,换中心态你会发现原来不幸也是一种美。