关于《坛经》的思想主旨

（一）、空、有相融的唯心论禅修思想体系。

在慧能禅法思想体系中，是以解脱论为核心，解脱的实质就是“心”的解脱。如何理解慧能禅修思想中“心”的含义呢？“心”是妄心还是真心？

■善知识，此法门中坐禅元不看心，亦不看净，亦不言不动。若言看心，心元是妄，妄如幻故，无所看也。

（二）、即心即佛、生佛不二

一切众生皆有佛性，“人即有南北，佛性即无南北”但是在慧能看来，佛性（自性）并不是人心之外的一个客观实在，不是理论思维、人类认识的客观对象，只有在宗教实践修证中，能直觉到它的真实存在，佛性即是自心，自心本来就是佛。慧能将自心（自性）与佛性、众生与佛看做是一个二而一的关系，主张即心即佛、自心即佛心、自性即佛性、众生即佛的主张。众生与佛的根本差别，在于迷悟，自心迷即众生，自心悟即是佛。慧能说：

“佛是自性作，莫向身外求。自性迷，佛即众生；自性悟，众生即是佛。”

“迷即佛众生，悟即众生佛。”

神会做了关于众生心与佛心关系的问答：

问：“何者是佛心，何者是众生心？”

答曰：“众生心即是佛心，佛心即是众生心。”

问：“众生心与佛心即无差别，何故言众生，言佛？”

答：“若约不了论，有众生有佛；若其了者，众生心与佛心元不别。” （《神会语录》，杨曾文编校《神会和尚禅话录》第75页，中华书局19xx年。）

（三）、悟般若法，修般若行

从即心即佛的心性本体论出发，在如何解脱成佛的问题上，慧能提出了“悟般若法，修般若行”的修行总原则和总方法。

1、无念、无相、无住的“三无”法门。

（1）关于“无念”的涵义：

第一，所谓“无念”，并不是没有任何念头，“莫百物不思，念尽除却”，而是无妄念、无邪见，“于念而不念”，远离生灭、有无人我、是非、染净等一切对立之相，于真如自性上起生起正念，“但于自心，令自本性常起正见”，念念不住，“自性起念，虽即见闻觉知，不染万境，而常自在”。无念，是针对“妄念”、邪见而言的。第二，“无念”即是般若三昧，无念即是解脱。无念不仅是一种修行的方法，也是修行解脱的境界。从方法上说吧，所谓无念，“见一切法，不着一切法；遍一切处，不着一切处”。从解脱境界上说，“悟无念法者，见诸佛境界”

（2）关于“无相”的涵义

“无相”就是“于相而离相”，无相不是断灭诸相。相，即事相，世俗执为实有的一切事物或存在；离，不是远离或避开，而是不染着、不执着。“无相”包含两层含义，第一是“凡 1

所有相，皆是虚妄”，一切事相都是不真实的，是假的，是空的，所以不能执着，也无法执着。第二层意思，诸法实相无相，性体清净。

慧能“无相”的思想，实际上是对《金刚经》般若实相思想的继承与发展。《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”“离一切诸相则名诸佛”。

（3）关于“无住”的涵义。无住，一方面指世间万物生灭无常，另一方面指念念不住，“于一切法上念念不住”。慧能的无住思想主要受《维摩经》、《金刚经》的影响。《维摩经》云“从无住本立一切法”，《金刚经》云“应无所住而生其心”。人心不应执着任何事相，而应随顺意识而自然自由的活动，“内外不住，来去自由，能除执心，通达无碍。”

2、顿悟成佛

从时间次第上说，顿悟是刹那间领悟或直觉到即心即佛、自性即佛，成佛在一念之间，无需累劫修行，传统佛教的诵经、念佛、坐禅等修习法门在顿悟法门面前已经失去意义。传统佛教注重经典诵读，慧能禅宗主张“不假文字”；传统佛教提倡布施、造寺等功德行为，慧能却认为布施等非是修功德而是积福而已；传统佛教主张念佛往生西方，慧能却认为“念佛往生难到”；传统佛教主张坐禅，住心看净，慧能确认为“看心看净，却是障道因缘”，“住心观净，是病非禅”（宗宝本《坛经?顿渐品》），“道由心悟，岂在坐也？”（ 宗宝本《坛经?护法品》）；传统佛教鼓励出家修行，慧能却认为“若欲修行，在家亦得，不由在寺”。从内容来看，顿悟是自性自照，自性自悟，悟者与所悟者均为自心自性。慧能说：“为一切众生自有迷心，外修觅佛，未悟自性，即是小根人。闻其顿教，不假外修，但于自心，令自本性常起正见，一切烦恼尘劳众生，当时尽悟，犹如大海纳于众流，小水大水合为一体，即是见性。”“自性心地，以智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即是解脱。”

慧能顿悟说，不同于竺道生的顿悟说。竺道生的顿悟说就是“理悟”，建立在理（实相）不可分的基础上，从理论上说明悟理必须为顿。竺道生说“夫称顿者，明理不可分”。慧能的顿悟建立在当下无念的基础上，以念念无住、无得为心要，容不得“明理”、“见理”。竺道生主张顿悟，亦主张渐修，“悟不自生，必藉信渐”，“理不可顿阶，必要粗以至精，损之又损，以至于无损”。慧能主张更为彻底的顿悟顿修，“自性顿修，亦无渐次”。

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第二篇：慧能

慧能与“无念”

一个宗教的成立总会宣扬他所要表达的核心思想，而这些思想在随着时间的推移，不断的成长，不断的更新。也因为总是会有顺应时代的创新，他才会长久立于世界上不倒。而今我想谈谈佛教史上一位重要的人物，六祖慧能以及他的“无念”思想。

六祖慧能大师是中国禅宗的实际创立者。在中国禅宗史乃至于中国佛教史上，六祖慧能都可以说是一位举足轻重的人物。如果没有他，中国佛教史将会是另外一个面貌。正因为有了六祖慧能这样一位大师级的人物，中国佛教的慧命、佛法的慧命，才能延续到今天。

在《坛经》中，慧能着重强调在修禅的指导思想上，应以“无念为宗，无相为体，无住为本”。尤其是以“无念”作为修行的旨归。他认为，由心随缘而起生成的现象世界，空无所有，只有自心才是真如的本体，是佛性的体现。事物既然是意念所造，就不应执以为“有”，不要去思辨其真假、是非、美丑。但无念并非泯绝一切思维，不能修空住空，应唯以真如为念，方是正念，才是成佛之路。通过无念的直觉，直接体悟真如佛性，不劳去除妄念。由此在修行实践上，表现为道由心悟，不在坐禅，也并非历尽苦修之后的恍然大悟，而是人们当下每一念心都有可能从自心中顿现佛性。一切时中，常行直心，行住坐卧皆是禅，于禅定中自见本性清净，自修自行，自成佛道。

我对无念的理解是，无念即为不念。由于人不管怎样，都会有欲望，对某些事务总是会怀有念想，当一个人总是意念着某种意象的时候，就会邪生妄念，所以想要彻底的顿悟，必须克服心中对某种事物的意念。无念的“无”就意味着没有关于任何对象的意念妄想。可是，所谓的念或有意念，是指心中保持有从真心本性发出的作用，也就是说内心有一种纯粹的意识活动。如若人连这样的本能返应都要抹掉的话，那就形同死物一般，无念也就无从成立。

那无念是否真无法成立呢，慧能觉得不然。他说：“无者无何事，念者念何物？无者离二相诸尘劳；念者念真如本性。” 所谓“离二相诸尘劳”就是说没有对事物加以分别取舍的意识；所谓“念真如本性”并不是说把真实的本性（佛性）当作对象去加以攀缘意想，而是说从真实的本性发出一种纯粹的意识作用。因为在他看来，真心佛性与这种纯粹的意识之间并非主体和对象的关系，而是本体和作用的关系：“真如是念之体，念是真如

之用。” 作用只是本体的功能或表现，而不是对本体的反映与内省。所以无念之念或作为无念的意念活动既不是对象意识，也不是通常所说的自我意识，而是一种与任何对象（包括外物和内心）都没有关系的纯粹意识。

无念，是一种纯粹意识，是人的本质返应，也只有它才能从真心佛性发出智慧光芒。它是人最真实的表现，如若一个人真做到无念的境界，那就是他自己的意识体现自己的本性而不是受任何意象的牵制，那么他不只是心是自由的，他的各种感官活动也是随心所欲的，而这整个人才是真实的。我们可以想想现在自己，每天想着的都是如何去生存，如何去怎样提高自己的生活条件；与朋友想交，也不在真心实意，而是以对方是否给自己能带来多少价值为前提；恋爱也不在那么单纯，爱情变成了金钱的变相替代品，有钱的总是怀疑身边的人爱的是自己还口袋里的钱，没钱的总想找个条件好的，希望改变自己的现状。那么谁又能从自己的本质出发，随心所欲的生活呢，谁又能真正的看到自己的本性，做到所谓的无念呢。我只能说慧能的无念思想对现在的人们来说是奢侈的，遥远的。越来越多的物质化，使得现在的人们首先考虑的不是自己的真实感受，而是他能给自己带来多少利益，即使不愿意不喜欢，也会在时间的消磨中慢慢的习惯，慢慢的麻木，久而久之，也就失去了原有的自己。哪还谈所谓的本心，真实，对他们来说那都是遥不可及的。

慧能所谓的无念，并非是清楚意念，而是既不取善也不取恶、不作清净想、不做成佛梦，但也绝不千方百计去排除各种念头，因为一旦有所系念就有所执著，就会被各种思虑所纠缠，而心中若是有“排除杂念”的想法，则又会迷执于“排除杂念”。所以“无念”绝非万念除尽，而是在缘境之时，心不染着，正如慧能所说：“于念而无念”。

在我的看来，我觉得慧能的这种思想带有一些中立并偏向于消极的处世态度。既不取善也不取恶、不作清净梦、不做成佛梦。什么也不想，也不追求，不刻意而为，只是随缘。但是我们很多时候是相信人定胜天，自己的命运掌握在自己的手中。什么也不争取，任命运摆布，不作追求，不作抱怨，只是接受觉得那是自己应该承受的一切，我觉得那都是错误的。可是在另一方面，我又觉得慧能的无念，又 一种坦然，坦然的看待面前的一切，不刻意的追求什么，也不刻意的去成就什么，只是遵循着自然的规律，寻找着自己的本质，顺着时间的齿轮，慢慢的去见证它的出现。又让人觉得，这一切是那么的顺理成章，一切都是那么的自然。

无念是一种佛家境界，同时咋我看来他也是一种处世的态度，不刻意而为，顺应自然，一切从真实的自己出发。