论语 为政篇

吴蕾?

看《论语》中的为政之道

摘要：儒家讲求“学而优则仕”，因此儒家对如何为争做了许多积极而有力的探索，作为儒家代表作之一的《伦语》对此也从从政者的素质、态度及方法等方面作了一些阐述。

关键词：论语 为政 为政以德 吾十有五 至于学

一、《论语》

《论语》是儒家经典代表作之一，是记录孔子及其弟子言行的书籍，由其弟子及再传弟子编撰而成。说直白些，也就是孔子之门生弟子为了追悼孔子而特意召开的“研讨会”之座谈言论纪要汇编。所以呈现为语录形态。因为是众人之座谈，所以成圆环状之列席之态，这也正合“论”字本意。

论，言为意所指，故取其形。仑，表声，亦为意所向，取其形声。与“仑”所类，皆以“圆环形向心辐射”，如“轮，抡”等。“论语”者，论之心声心得之众言也。论，即座谈之意；语，语录，记录。

二、《论语?为政》概述

《为政》篇是《论语》的第二篇，紧随第一篇《学而》使他的一个延续，但比它难读。第一篇其实只要弄清楚“学问”指的是做人的道理，在讲个人做学问的内在修养，则每句都可以理解其用意。而《为政》是学问的外用，初看上去比较乱，好像并不是在说为政，而是在

讲孝、讲君子、讲信用，似乎都是与政治无关的东西。

查阅资料“政”的意思——政，会意兼形声，从攴从正，正亦声。攴，敲击，统治者靠皮鞭来推行其政治。正，光明正大。政，正也。那么，在这里孔子是不是还是在讲做人？将如何做一个正直的人？继续大量搜集资料后发现这个说法很牵强。其实，为政就是讲如何来当政。但讲的是“为政”，不是政治。孔子所提的“为政”就是教化之意。宋朝宰相赵普曾说自己是以半部论语治天下，足见论语在为政等方面的作用与意义。

《为政》篇一共24句。第一句讲的是为政的最高境界，是主旨句起提纲挈领的作用。然后用《诗经》“思无邪”说明为政最需要解决的是思想问题。再后用自己的人生经历来说明为政需要丰富的人生经历。接下来，用了好几句来讲“孝”，然后讲了一个为政者的修为问题，最后用几句话总结：为政者“要有见义勇为的大勇，要有人溺己溺、人饥己饥的胸怀。”这样一看为政篇的思路就很清晰了。

三、第一则 ——子曰：“为政以德(1)，譬如北辰(2)， 居其所

(3)而众星共(4)之。”

【注释】

? (1)为政以德：以，用的意思。此句是说统治者应以道

德进行统治，即“德治”。

? (2)北辰：北极星。

? (3)所：处所，位置。

? (4)共：同拱，环绕的意思。

【译文】

孔子说：“（周君）以道德教化来治理政事，就会像北极星那样，自己居于一定的方位，而群星都会环绕在它的周围。”

【评析】

这段话代表了孔子的“为政以德”的思想，意思是说，统治者如果实行德治，群臣百姓就会自动围绕着你转。这是强调道德对政治生活的决定作用，主张以道德教化为治国的原则。这是孔子学说中较有价值的部分，表明儒家治国的基本原则是德治，而非严刑峻法。 孔子提出的“为政以德”是在继承西周时期的“明德慎罚”思想以及春秋时期的德治思想资源的基础上形成的。后经孟子、荀子的系统发挥，形成了一套严密完整系统的治国方略。强调各级的政府官员首先要有道德，并通过自己的实际行动来感化和教育百姓。统治者的道德品质不仅关系到社会的风气，还对国家的长治久安有重要的影响。 孔子所以提出“为政以德”是因为：

①统治集团的道德风气对社会道德风尚有导向社会效应；“君子之德风，小人之德草”是实行“德政”的关键；

②为了缓和消解统治者与被统治者之间日益尖锐的矛盾，防止“民变”的扩大，首先要规范统治者的行为，谨慎对待与民众的关系，争得民心。

③孔子崇拜周公“敬德保民”、“以德慎罚”的传统，汲取殷商失德亡国的教训和周朝有德而兴的历史经验。

德治论是一种政治理想主义，它把道德的社会功用夸大了，所以孔子、孟子在当时到处碰壁，并被目为迂远而阔于事情，相反富国强兵的法家学说得到了列国的采用。但是道德治国论只是不能独用，却不可或缺。它提出的得民心者得天下、失民心者失天下的见解和正人先要正已的主张，都是万古不移的真理，它比法治论更具有战略眼光，更符合人道主义的精神。

四、第四则——子曰：“吾十有①五而志于学，三十而立②，四十而不惑③，五十而知天命④，六十而耳顺⑤，七十而从心所欲不逾矩⑥。”

【注释】

①有：同“又”。

②立：站得住的意思。

③不惑：掌握了知识，不被外界事物所迷惑。

④天命：指不能为人力所支配的事情。

⑤耳顺：对此有多种解释。一般而言，指对那些于己不利的意见也能正确对待。

⑥从心所欲不逾矩：从，遵从的意思。逾，越过。矩，规矩。

【译文】 孔子说：“我十五岁立志于学习；三十岁能够自立；四十岁能不被外界事物所迷惑；五十岁懂得了天命；六十岁能正确对待各种言论，不觉得不顺；七十岁能随心所欲而不越出规矩。”

【评析】在本章里，孔子自述了他学习和修养的过程。这一过程，是一个随着年龄的增长，思想境界逐步提高的过程。就思想境界来讲，整个过程分为三个阶段：十五岁到四十岁是学习领会的阶段；五十、六十岁是安心立命的阶段，也就是不受环境左右的阶段；七十岁是主观意识和做人的规则融合为一的阶段。在这个阶段中，道德修养达到了最高的境界。

孔子的道德修养过程，有合理因素：第一，他看到了人的道德修养不是一朝一夕的事，不能一下子完成，不能搞突击，要经过长时间的学习和锻炼，要有一个循序渐进的过程。第二，道德的最高境界是思想和言行的融合，自觉地遵守道德规范，而不是勉强去做。这两点对任何人都是适用的。

【重点赏析】“吾十有五而志于学”

孔子说这句话的时候已经七十多了，七十三岁上，这位伟人去世了。现在，很多人有了点本事就喜欢给自己写传记，刊刻于世，只怕不能留名于后；但孔子自己，仅仅留下了这句话来为自己的一生做个总结，还是后人弟子们记录下来的。

这句话是不好翻译的，因为这是孔子对自己的人生进行的简洁的盘点，有很多东西都给省略了。我们看不懂，是因为孔子没必要给我

们说那么清楚，在孔子自己自然是什么都清楚的。那，后来者就需要顺着孔子一生的脉络，自己探个究竟了，虽然免不了把自己的体会附加给了孔子，也是没办法的事。

——吾十有五而有志于学

我译之为：“我十五岁开始立志学习。” 很多人都会笑：我三四岁上幼儿园就在学习了，孔子十五岁才学习，我比孔子早十多年！但其实这一句并不是“吾十有五而学”，而是“志于学”，有没有这一个“志”字，天差地别。朱熹《四书章句集注》说：“志乎此，则念念在此而不厌矣。”“志”也就是热爱、念念不忘的意思。能在十五岁就达到这个程度的，又有几个人？十五岁正是闹腾叛逆的时候，孔子却已经坚定好好学习的决心，实在是了不起。

古希腊有一个著名的圆圈理论：人的知识就像是一个园，圆内是已知，圆是未知，圆圈越大代表着知识越多。但是圆圈越大，与未知的边界也就越大，接触到的未知事物也就越多，所以越有知识的人越会感受到自己的无知。这个理论非常有道理，我们的成长都有这么一个过程：小的时候不知道天高地厚，以为自己够聪明知识够丰富；随着见识增长，圆圈逐渐扩大到一定程度，有一天会突然发现自己知识与外界相比是多么的浅薄，才发奋努力。孔子可能在十五岁时，就意识到自己的无知，于是下定决心好好学习。

其实孔子的学习要比十五岁早得多，这里要注意的是“有志”这

个词，即，十五岁那年，孔子开始有了一种觉醒，有了一种自觉。人生一世，自觉不自觉地，每个人每时每刻都在学习，无论你是多么被动，也免不了受到外界的刺激，这刺激留在你的大脑之中，你就已经在“学习”了。那么，一个人能不能成点事，能不能有点学问，其实不在学习，而在是否“有志”地学习。

童年时期，孔子就已经开始了学习，不过也跟我们一样，是一种最自然的学习方式。譬如他也玩游戏。他经常偷看国家的各种祭祀活动，然后就跟小伙伴们一起装扮起来，你是国君，我是大祭司，我是司仪，一板一眼。可能正是这样的经历，使得孔子一生以“复周礼”为己任。

十五岁，是少年时期了，正是朝阳初生，心海澎湃。此时的觉醒正得其时。孔子要立志学习了。而学习对一个人的重要性不言而喻。孔子说自己并不是个先知，“吾非生而知之者”，哪能不学习呢？其实，这世界上哪里有先知？有的只是因好学而先知者罢了。而孔子，就是个这样的人。

孔子的学习非常勤奋。他本就不笨，加上勤奋，所以很快就掌握了很多知识。后来就跑到国家图书馆去读书，在断简乱麻间翻检了几年，渐渐觉得无书可读了，于是开始“求学”。学习而能到“求”的地步，不成事几乎是不可能的。为了问“礼”，跑到国都洛阳向老子求问；为了问“乐”，向乐师求教??“三人行，必有我师焉”，孔子这样说了，也这样做了。

孔子的学习是终身的。可以说，学习，成了孔子的生活方式之一，就像人必须吃饭睡觉一样自然，学习，对孔子来说是自然而然的生存方式。六七十岁的时候孜孜于《周易》，竟然“韦编三绝”，还说，假如上天再给他几年时间，他就可以把这本最难解的书解开了。可惜天命难违，他竟没能达成心愿。十几年前，教育界提出“终身学习”的概念，其实只要看看孔子就什么都明白了。

他向一切学习。除了向人学习外，他还师法自然。看到天地浩瀚而宏大，孔子突然不想说话了，因为天化成万物而无言，我还要聒噪什么呢？他目睹流水而喟然叹息：“逝者如斯夫，不舍昼夜！”有感于心，不免大痛。

他在快乐的学习，因为他喜爱他所学习的东西。“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”，以上所有的学习，都可以称之为“勤奋”，但不能说“刻苦”，因为孔子在学习之中就是快乐的，喜乐的，勤奋足矣，何来痛苦？既无痛苦，何来刻苦？

我们不能强求每个人都像孔子一样伟大；但一个人，能像孔子一样，视学习为生命的一种存在方式，便不会是一个无趣的人。

 

第二篇：论语选修课论文例

《论语》感想——君子不易

时光流逝，大浪淘沙，留下的是经得起长时间的实践考验的经典。《论语》这部儒家学派的巨著，两千多年来对世界有着深远的影响。它包含着以孔子为代表的儒家伟大思想，蕴含着博大精深的知识和智慧、高尚的理想以及不朽的真理。几千年下来，人们仍然尊奉孔子，甚至当代许多国外的学者也提出，有必要在这个过分现实，过分功利的社会大力推行孔子的思想。孔子从各方面教育人如何为人处世，如何孝敬父母，如何与人相处，如何修身养性......他提出‘仁‘的思想，做君子的准则，对中华名族的心理素质和道德行为起到了巨大影响。儒家提倡的“格物，致知，修身，齐家，治国，平天下”原则，至今值得我们作为一生的座右铭和日常准则。俗话说：“半部论语治天下。”可见世人对论语的评价，它不只教人修养，更可以作为治理天下的宝典。

我认为《论语》是在教人如何做一个君子。书中‘君子’一词出现的次数最多，可见做君子队儒家是多么重要。君子对自身要求是很高的，不管是‘学’上的，‘孝’上的，‘礼’上的，‘政’上的，和其他方面都是很严格的。

学而第一中，‘人不知而不愠，不亦君子乎’，就这一点恐怕就很难做到了。‘不愠’就是没有丝毫的生气，生活中我们常常遇到被别人误解，被冤枉的情况，这个时候有几个人能做到没有一点儿生气呢?至少最让我生气的就是被冤枉了。这一点能做到的话，无论是自己的内心，还是现实意义上，都是好的。这样既能使自己过得没那么多烦

恼，也能显示自己的风度。但是“巧言令色，鲜矣仁”要求君子不能巧言令色，这样不符合现在对人的‘见人说人话，见鬼说鬼话’‘圆滑’之类的现实的要求。这样，做君子可能会自己使自己的路不太顺畅。

“君子病无能焉，不病人之不己知也。”《论语》要求君子不断提高自己的能力，以无能为耻，要德才兼备。“君子求诸己，小人求诸人。”这是建立在有才能的基础之上的，求己不求人。以此观点，现在的专攻‘人际关系’的人都算不上君子，可现实是会‘求人’的确是一种才能呢，而且是很实用的。如果选择做君子，当然就区别于小人，那么君子不求人，似乎有一些极端，现在就被看作异类了。这样的君子似乎与大众格格不入，要做到‘和而不同’可是相当不易啊。可见用世人的眼光，做君子是很令人痛苦的事啊。

可是《论语》的目的是教人在愉快的生活中度过人生，不为物役，不为利驱，以一颗淡泊的心，旷达的胸襟，超逸的性情去感悟生活，创造理想的生活，将自己的感情和生命融入自然状态，找到内心的安宁。‘君子食无求饱，寝无求安’‘饭疏食，饮长，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云’‘君子固穷，小人穷斯滥矣’。作君子不刻意追求任何物质上的享受，而只在乎内心的安宁，内心的无愧，坦荡泰然。这来自于君子始终坚持道义，坚持仁爱，坚持理想。俗话说，做好事容易，难的事一直做好事。

这世上坚持是最难的。在极其严格的要求之下，极力克制自己的物欲‘食不求饱，寖不求安’；要使自己的行为符合道义的标准，‘敏

于事而慎于言，就有道而正焉’；要包容世人的偏见和不理解，‘人不知而不愠’；要不断学习提高自己，‘学而不厌’；要为他人着想，‘己欲达而达人，己欲立而立人’。而这些尽是自愿的去做，不是在棍棒之下的所为，不是为了做给别人看，而只是为了使自己无愧于心，为了实践和成就道义。有说‘道德，就是在黑暗中的所为’。君子绝不会是做给别人看，君子在无人知晓的情况下，依然坚持正确的。无论面对什么样的诱惑，不管收到什么样的威胁，不论世人如何打击反对，也不会怀疑真理，不会放弃自己的坚持。孔子就是这样的一个人，始终坚持自己的理想。他的人生不断遭受官场的失意，生活的窘迫，他人的迫害、抨击等等，可谓困难重重。可是即使是行走在荆棘、泥泞之中，孔子依然保持君子风度，不被利益所诱惑，坦然面对客观的一切。只有炼狱才能真正考验一个人意志，作为世界十大名人之首的孔子，在不断地考验面前让我们看到真正的坚持，是风吹雷打之下岿然不动。这让我想起就那些拳击手，他们坚持着自己的原则，即使打到肋骨断裂，打到视网膜脱落，打到肝脏近乎衰竭，却没有想要放弃，仍然全力防守，移动，寻找机会出拳。这种坚持难道不值得我们尊敬吗？

要做到想孔子那样的君子的确不易，我们又何必要做孔子那样的人呢？孔子也主张博采众长，活到老学到老的。我们要孝顺父母，也没有必要做到像‘三年无改于父道’之类的不符合现代现实的要求；我们要不断学习，也没有必要非得做到‘不忧，不惑，不惧’；我们哇哦看淡功利，不斤斤计较个人利益，但也没必要做到物质上无所求

的境界。这样就有了现实一点的君子学，就是让我们所学的一切，更多的不是想着去追求功名利禄，而要想着修养身心，追求心灵的满足感。甚至可以是，追求富裕的生活，只是要遵守道义，不去损害他人的正当利益，不会为一时的得失耿耿于怀，也使自己能得到内心的安宁和坦然。