于丹感悟中国智慧生活------甘小胜

虽未能当场聆听于丹老师前段时间在我们红星集团年会上主题为<<中国的智慧>>演讲,但作为红星集团的一员,在大家的信息分享下,得到于丹老师的演讲要义，工作之余，做了些许学习。

首先我们车总提到关于红星的未来，他很直接的把自己的前途一起相连，一种很透明的相互坦诚，不带有任何高高在上的姿态。这种平易近人的表达方式正是从一个小侧面体现车总所推崇的家的理念。家是舒缓烦躁，让人获得温馨的地方。我们能在这样的大氛围下工作学习，把家的理念到处传达，让家的温馨满天下，我们红星人一直在朝这个目标前行着。

正如于丹老师提到的那样：我们每个人身上都带有弱点，但我们在向前进发的同时也在不知不觉中蜕变。家居企业是一种不可替代的生活方式，所谓安居才能乐业，如今市场已无安可居了，虽然红星集团已经跨过生存这一关，但前面的路还很长，很远。我们要做的不应该仅仅是居安思危，而是要切切实实的拓展自我，冲出格局。而要做到这些，就与车总所提到的快乐理念：读书与健身不谋而合了。很多人有时会对企业感到不满，其实深究其因是对自我生存状态的一种担忧，而读书是为了给生命一份宁静祥和，让自己懂得如何睿智生活，传承生命的救赎，才是延续信仰的根本方式，让自己始终保持一颗敬畏之心，做一个有实质的人，不要在生命将终止时才开始智慧生活的人生。

诚然我们每天都在做很多相似的事，但解释却可以不同，一种解释就可以表达一种智慧生活态度。如果一个人以可变的方式处理他不喜欢的事情，从某种程度上就说明他懂得智慧生活，就是在解释一种家或是生活的文化。很多时候我们都讲求一种居家优势，势位空间，我们红星人更应该注重这点，要知道当今世界要造就一个圣贤比古希腊时期造就希腊七贤还要费劲。我们只有在家文化中不断完善自己，把知识凝结成经验，把经验再升华为悟性，才是我们红星人不断追寻的螺旋上升理念。我们红星人始终秉承：家居文化是家文化以及智慧生活的一种传承。

只有把以上这些都慢慢浸入我们每个红星人的血液里，所谓是骨子里的秉性传承，才能将工作做得更加细致，周到，服务更加深入人心，做到臻善臻美，我们红星集团能在中国家居建材行业始终领航，就是靠那经得起惊涛骇浪拍打的水手们，我们12届蓄水池会竭力传承居家文化，弘扬智慧生活，请大家共勉之！我们秉承为天地立心,为生灵立命,为往圣继绝学,为万世开太平的理念,去开创中国智慧生活,家居快乐之旅,是我们这一生不变的追求!

 

第二篇：于丹感悟中国智慧

于丹感悟中国智慧

盘古开天地

中国有个远古的故事，叫盘古开天地。传说“天地混浊如鸡子（鸡蛋），盘古在其中。天日高一丈，地日厚一丈，盘古日长一丈”。也就是说，天每天长多少，地每天长多少，盘古每天也长多少，并不因为天高地阔而感到人的渺小。盘古在其中，一日而九变，一天之中，他的生命呈现出无穷无尽的变化。

我们今天为什么感到自己的生命是贫瘠的、脆弱的，是因为我们停止了生命的成长。我们常说：人过三十不学艺；人过四十天过午；人到五六十，黄土埋半截。这些话都在暗示，我们可以不成长。你要是给自己这种暗示，意味着你在这一刻便失去了成长的机会。

盘古与天地同长，从容不迫，每天都在长，长了一万八千年，天和地终于分开了。那时，天极高，地极厚，中国开天辟地是靠盘古顶天立地把天地分开的，所以对盘古有一个人格的评价，可以概括为六个字：“神与天，圣与地”，这是中国最理想的人格状态之一。 神与天，圣与地

大家从小听过“神圣”这个词，但神与圣不在一个层面上。“神与天”，是指我们在生命的宇宙长空上要做个神；“圣与地”是指在社会人生的大地上要做个圣贤。

什么是神仙？什么是圣贤？我们用另一个概念说，这就是中国哲学里的“儒道兼济”。儒家就是要让我们在大地上像圣贤那样认同规则，担当使命，牺牲小我，成全大我。什么是神仙？庄子说“独与天地精神共往来”。一个人虽然生命短暂，但如果精神可以磅礴万里，那就可以做到天地与我共生，万物与我同在。一个人怎么做到顶天立地？就是在社会人格上像儒家那样崇高，在自然人格上像道家那样自我飞跃，这就是儒道兼济。

人最好的状态，是八小时之内穿上职业装，像儒家那样去敬业；八小时之外穿上休闲装，像道家那样去颐养天神。人该在大地上建功立业时，就当个圣人；该留连山水自然，放飞梦想的时候，就做个神仙。人最重要的是建立一个辽阔的天地格局。什么叫格局呢？我们说某某工作有局限，思想有局限，何为局限？是一个人的格局较小。领导挑剔你，同事找你麻烦，只能怨自己生命格局不够大。中国文化最好的东西是什么？就是成全了我们生命的格局，学习它的长处就是学习它的与天地同生共长，学习它的与神圣同在，学习它的儒道兼济。儒与

道，从某种意义上讲，是中国人生命河床的两岸，人尽管不能决定生命的长度，但可以决定生命的宽度。人生不要怕矛盾冲突，有越多的矛盾冲突，就会有越大的生命宽度。我们为什么要谈文化？文化不是我们拿来炫耀的孔雀羽毛，文化不是我们茶余饭后的谈资，文化其实是我们人格格局的成长，文化是我们心中的一块净地。

我很敬仰庄子的一句话：“水静犹明，而况精神！”水能照见世间万物，看看九江甘棠湖，其实它只能在一种情况下照见，那就是在它安静的时候。那些湍急的河流溪水，它照得出来吗？当溪水冲击悬崖峭壁时，当大海哗哗地泛起很多泡沫时，什么也照不出来。人心也是一样，“圣人之心静乎!”（庄子语）陶渊明心静，所以他拥有田园。我相信，文化是不可泯灭的，我们需要做到的不是灌输，是唤醒，一唤醒，它随时都可以点燃，所以中国人这种天地格局，对每个人都很重要。

日三省乎吾身

孔子说：“君子日三省乎吾身”。有人说，每天反省多累？孔子真的说了三件事需每天反省：一是“为人谋而不忠乎？”替别人办事是否尽心竭力了呢？二是“与朋友交而无信乎？”跟朋友交往，我做到守信了吗？我答应人家的事，能做到“重然诺”了吗？一诺千金，生死相托，这是中国古人最重要的品格。今天社会为什么存在欺诈？存在信誉危机？无诚信罢了。有欺诈的人只要犯一次错，就没有下一次，所以金杯银杯，不如口碑。三是“传不习乎？”我是否通过学习，把人家传播的东西变成自己的东西了？我的生命是否成长了？用今天的话说，这是三重角色的考察：第一考察一个人的职业角色，尺度是忠诚；第二是伦理角色，尺度是守信；第三是考察一个人生命的成长，尺度是学习。如果每个人每天不多问，就问这三件事，被别人在背后指指点点挑剔的机会就会少好多。如果每天反省自己，就会使自己保持在清醒的不断提升的过程之中。

忠恕之道

《论语》教人的道理特别多。曾参说“夫子之道，忠恕而已矣。”孔老夫子的学说，一言以蔽之，只是忠和恕罢了。(下转三版)

朱子注解说：“尽己为忠，推己为恕。”怎么能忠诚？一个人好好尽到自己的心。但是，尽人事，还得知天命，不是你尽了人事，这事就一定做得成，没成没关系，只要你是尽心了，这就是功劳。随之，再把自己的善心推行到别人身上去，这叫推己。中国古代有“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，你自己的老人小孩你那么爱，你对人家的老人小孩也应该

一样。你不喜欢的东西，不要推到别人身上去，这就是“己所不欲，勿施于人”。联合国从世界各国经典中选了五句话作为人类社会普世价值，从中国选的是“己所不欲，勿施于人”。就是说，你自己所不喜欢的事物，就不要强加于人。

我们的社会处在两条钱中间，最底下的一条，是以法律为核心的制度体系，它确保公民的安全与公平；最上面的一条，是以伦理为核心的道德体系，它提升我们因为自律而获得的崇高感。忠恕是上面一条线，没有下面那条线根本行不通。那些伤害小学生的恶性事件，那些矿难中的黑心矿主，那些食品造假的人，你能宽恕吗？这些须诉诸法律解决。在此底线之上的，靠道德解决。如果我们真的善于学习古典文化，我们要做的是，唤醒古圣先贤穿越千古尘埃，来到今天帮助我们。

二人成仁

在不到两万字的《论语》里，重中之重，出现一百零九次之多的字，就是“仁爱”的“仁”。“仁”字简单，但这里有一个很深的道理，二人成仁。什么是“仁爱”？就是两人之间的关系，这是人跟人之间最简单的关系：上级与下级，同事之间，朋友之间，夫妻之间，长幼之间，最亲近的是两人，最冲突的也是两人。把两人之间的关系处理好了，才有整个社会的安定和谐。

孔子学生问他，什么叫“仁”？孔子说是“爱人”。又问，我用好多的财力施舍于人，叫仁爱吗？回答说，不是。孔子说：“己欲立而立人，己欲达而达人”。就是我想在世上安身立命，我就用同样的心，帮别人一块立起来；自己想通达顺利，也帮助别人通达顺利。中国儒家从没有要求“己不立而立人，己不达而达人。”说的是自己怎么想怎么做，就用这样的心去对待别人，这就是推己及人。这是一种宽容的道德上线吗？不是，其实是一种底线。孔子学生又问，我该怎么做？孔子说：“能行五者于天下为仁”，这五者就是“恭、宽、信、敏、惠”。

融会贯通儒释道

是中国文化最高境界

孔子说：我年十五志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。不逾矩，不破坏社会的法则，能够遵循社会发展的标准，从心所欲是主

观，不逾矩是客观。此时，社会与人的内心终于达到和谐，一个人的思想与社会的梦想水乳交融、内外合一，这才是儒家的最高境界。

庄子说：外化内不化。我们的生活其实可以分成两个层次，内在的生命和外在的生存，一个人在内在层面要承担责任、认同使命。在社会中做一个合格的公民，你要去遵守，就要求外化。什么叫外化？就是与社会相融合。怎么外化而内不化。举个例子，三锅滚开的水，往第一个锅里扔进去一个生鸡蛋，第二个锅里扔进一个生的胡萝卜，第三个锅里扔进一把干茶叶。生鸡蛋本来是流动的，柔软的，鲜嫩的，但被煮开后变得硬邦邦，正如我们有些人被生活煎熬之后态度冷漠，对生活变得充满了指责，抱怨。第二种人就像胡萝卜，本来是很漂亮的，但被水煮呀煮呀，煮成了胡萝卜泥。我们有些人在生活的煎熬下，最后变得失去自我，没有了梦想，这就是“外化内也化”。而第三锅水里投进去的干茶叶，在水里舒展开了，无色无味的水变成一锅香茶，这就是生命相逢最好的状态—— “外化而内不化”。

儒家教我们人与社会，以社会安身立命；道家教我们人与自然，自然超越身心；佛家教我们人与自我，以心灵为基点建立真正的自我。文化不是诘屈聱牙的古文，如果我们把这三点都学会，中国文化就会变成我们的生活方式。

“恭、宽、信、敏、慧”

成就大智慧

孔子对“仁”的解释是：爱人。仁爱之心就是用自己的心推及别人的心。要了解别人，懂得人心。有五者行于天下，仁就算做到了。

恭，即“恭则不侮”，即你对他人毕恭毕敬的时候，你自己的生命是不会招致侮辱的。现代人越是精英越会愤怒，其实这是一种“符号性愤怒”。天长日久，愤怒就长在脸上了。谦恭不是做出来的，是内心的态度，越是人格大的人越是很谦恭。

宽，即“宽则得众”，心宽而后乃容。平时就得“宽”，有事情发生的时候才能“容”。“习惯性”挑剔的人，永远都往坏处想，就不会得到众人的拥戴。

信，即“信则人任焉”。即谁守信用谁的职业生涯就宽广，人们就会任用你给你机会。我在大学教书，发现多年后，当初的生活委员往往混得比学习委员好。因为学习委员智商高，生活委员情商高，而与人相处体现的则是情商。

敏，即“敏则有功”。即谁敏锐谁就能建功立业。敏锐是一种大通达，敏锐能提高效率。孔子的智慧无非是有个思维方法——叩其两端而择焉。也就是说一事当前先权衡这件事最大的利弊是什么，坚持或放弃会有什么好坏。

慧，即“慧则足以使人”。谁有恩惠之心，谁就足以使用和调动他人的积极性。比方说团队领导，谁能看得见个人的精神价值，物质利益足以分享，谁就能带得起团队。

恭、宽、信、敏、慧，“恭”和“宽”教我们的是做人的修养，“信”和“敏”教我们的是做事的态度,“慧”教我们的是做官的风范。五者兼具，你就会成为大智大慧之人。