读老子有感

为什么会选择读老子这门课程呢？我喜欢中国文化？我喜欢老子？其实都对。不过说到底我是奔着清风老师去的，因为在上学期是清风老师教我语文，再也没有上过这么生动的语文课了，要说为什么喜欢呢？是喜欢有这种这么生动的课堂，不是书好，是老师好。“相遇是一种传奇”，而在这读老子的课堂上与清风老师再一次相遇，我早已是清风弟子，但是谁又能如此幸运再一次坐在课堂上听清风老师讲课，永远是我的清风老师，只因我是清风弟子！

老子文化博大精深，老子，姓李，名耳，道家是春秋战国诸子百家中最重要的思想学派之一，其思想核心是“道”，认为“道”，是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。道家哲学摆脱儒家社会哲学的进路，直接从天道运行的原理侧面切入，开展了以自然义、中性义为主的“道”的哲学。天道运行有其自然而然的原理在，道的哲学即是解释此原理的内涵，从而得以提出一个活泼自在的世界空间。

现在“养生”一词可以说是异常火热，随着中国进入老龄化，越来越多的人追求于长寿，而长寿即需养生。“养生”一词，最早见于《庄子·内篇》。“养”，即保养、调养、补养、护养；“生”，即生命、生存、生长。“养生”意义有二，一是如何延长生命时限，二是如何提高生命质量。老子是道家学派的创始人，庄子是道家学派的代表人物。明代焦弱侯《笔乘》有言：“老之有庄，犹孔之有孟。”意即庄子的许多思想都是师出于老子的。所以，尽管庄子最先提出“养生”一词，但关于养生之论，我们还是应追溯到老子。

老子遗世之著作，仅有《老子》一书，也叫《道德经》。该书言仅五千，但字字珠玑，句句玄妙，博大精深，涵盖天地，历来被人们称为“哲理诗”。 《老子》并不是一部养生书，但综观全书，其中闪耀着诸多老子鲜明而独特的养生智慧：像顺应自然“人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子认为，自然界处于不断发展变化之中，人体必须与自然规律相适应才能生长。否则，逆自然规律而动，必染疾折寿。是啊，哪一次不是自然带给我们惨痛的教训，如长江大洪水，各种自然灾害还有最近东北、华北地区的雾霾天气更是带来更严重的影响和印尼大海啸，这些都是我们不尊重大自然，不遵循客观规律的结果！

宽容无争“上善若水。水善利万物而不争。”老子认为，人若像水一样虽然滋润万物而与万物不争，心胸宽阔，公而忘私，保持节操，便能健康长寿。这有点像老子的“无为而治”，就是今天清风老师讲的内容，虽说是无为，却不是真的“无为”，是“善为”。 老子的“无为”，不是无所作为，而是“无得而无所不得”，“无求而无所不求”，是一种高境界的处理良方。

网上有一种说法来这么解释老子的无为，老子的“无为，无所不为”理论，用这样的句式来表达最为贴切：有一种教育方法叫做放手；有一种养生方法叫做放怀；有一种用人方法叫做放心；有一种进攻方法叫做放弃；有一种心理疗法叫做放松；有一种比赛方法叫做放开；有一种治学方法叫做放达；有一种管理方法叫做放权。

恬淡寡欲“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”老子主张恬淡寡欲，清净为上。他告诫人们要淡泊名利，寡欲清心，经常保持心平气和、致虚守静的心理状态，这样才能延年益寿。现在很多人都为了仅有的利在用自己的生命去换取，不是去使用利，而是被利牢牢控制在手中，实在可悲、可叹！有些人为了

追求利，每天顶着天大的压力，没时间陪家人，没时间和朋友吃顿饭，甚至没时间回家！

老子说：“万物莫不尊道而贵德。”他认为，养生必先修德，只有提高道德修养，才能净化心灵，从而使身体强健。所以，他的诸多养生思想都与修身养性联系在一起。

什么是养生呢？据养生概念，养生一要“养正性”，二要“顺自然”。所谓养正性，就是要人们实行正常的、有规律的思维活动和生活方式，也就是说要保养正气。二要“顺自然”，就是要求人们养生不仅要顺从一年四季的气候变化，而且还要随时适应周围的环境。尤其在对待外界事物的影响方面，要有自我控制、调适情绪的能力。情志坦荡，随遇而安，这就是顺应自然的精华所在。而以上老子所说的恰恰涵盖了养生的内容，老子的养生哲学概括起来有清心寡欲、强调守中、静心养生这三个方面。在外，他不使形体因为事物而劳累；在内，没有任何思想负担，以安静、愉快为目的，以悠然自得为满足，所以他的形体不易衰惫，精神不耗散，寿命自然长久。

为什么老子忠于道呢？因为老子以“道”解释宇宙万物的演变，认为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”乃“夫莫之命而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道”为客观自然规律，同时又具有“独立不改，周行而不殆”的永恒意义。养生该静则静，该用则用，不能偏废，用而不失平衡就是养生最根本的“道”。 心胸宽广，开良豁达，以至形神合一，周身保持玩意儿而延年益寿。

那既然道能让人长寿，那应该怎样去学呢？要谦虚，首先不要傲慢，克服傲慢首先要“挫其锐”，就是把我们思想上过于执著，或者形象一点说，就是那个“冒尖尖”的东西“挫”掉，心态平衡了，也就容易吸收新鲜的观念。 一位医学家曾说过这样一段话，明代医学家江绮石的“六节制”：节嗜欲以养精，

节烦恼以养神，节愤怒以养肝，节辛勤以养力，节思虑以养心，节悲哀以养肺。 其实就是老子强调的无为，要无欲无求。这才是长寿之道吧！

其实人除了生命还有更宝贵的东西，为人顺应自然，无主观妄为之为，遵循道理，不造端生是非，以淡泊明志、美意延年长寿为趣味。其实，人除了生命以外有什么是最宝贵的呢？当然，人的一生中，利、害、福、祸之大小多少，皆是由因致果；如果用广慈博爱，至诚不移之德来答报嫌怨者，解决困难要从容易处着手，干大事要从细微处做起，我们的人生也就变得单纯容易。无论我们从事什么样的工作和事来，天下的难事，必定是从容易处开始；天下的大事，必定是从细微处开始。

从其他渠道得到的养生的理解，养生之道，在神静心清。静神心清者，洗内心之污

垢也。心中之垢，一为物欲，一为知求。去欲去求，则心中坦然；心中坦然，则动静自然。动静自然，则心中无所牵挂，于是乎当卧则卧，当起则起，当行则行，当止则止，外物不扰其心。养生之经，要在自然。动不知所向，止不知所为，随物卷曲，随波而流，动而与阳同德，静而与阴同波。其动若水，其静若镜，其应若响，此乃养生之经也。自古养生空、道家和医家苦苦寻觅的长生之“药”：放下自我的个体欲求意识而平静无为。其实这些理论不是都是从老子那里得来的吗？很难想像一个几千年前的人的思想到现在依然还存在这么大的影响，而且是已经影响了几千年了！

今天听了清风老师说的，清静才是正道，这也是老子的理论，当人的欲望过于强烈的时候，精水就会下降，当人发怒的时候，心火就会上升，精水下降，心火就越发上升，这样，水火不能相融合，身体就会产生疾病。我们不要敌视疾病，我们要把疾病当作学习知识的机会，柔弱的地方正好是我们发现“道”的地方。老子说：天下万物皆生之于有形质，有形质之原始却生于无形质。 正所谓退一步海阔天空，可是退一步海阔的话人人都会说，可真要到了节骨眼儿上，退下来的往往是身体，而悲痛欲绝的却是自己的心。谁不想把好的东西都据为己有呢？但过分贪爱，必造成更大的破费，贮藏得愈多，也必然损耗得愈多。这不是我的观点，这也是老子的观点，我没有这么好的文采！ 养生的方法也不能过分，对于人体来说，保持一定温暖干燥能胜过冰冷苦寒，温度适中胜过酷热，只有达到温度的适中，躁极则生寒，万物将凋零；静极则生热，万物而得生；清心方能寡欲见性，宁静则可循道致远，清静中和乃是天下正道。

12信管2班 徐沛旭

 

第二篇：谈谈对《老子》的感想

谈谈读《老子》的感想

文学与新闻传播学院 汉语言文学 08级（5）班 李淑娟 080302289

摘要：主张重返自然，因而逃遁这个世界，并对孔家的礼法表示轻蔑；主张田野式的生活、文学、艺术，并崇尚原始自然的淳朴；代表奇异幻象的世界，加之以稚气的朴质的神话，这就是那个骑青牛的老子。《道德经》一书也缔结了中国古代的哲学思想，不仅仅是哲学，也是人类最高智慧的珍果，并且在中国文化中重要特征之一的田野风情的生活与艺术及文学，采纳了道家思想的人占了不少的一部分，一种闲散自然的快乐之情，让人很自然的联想到老子的回归自然，这才是自然的本性，人的本性。老子提倡我们本着一种自由、洒脱、逍遥的境界来度过我们人生的这场旅途，贫困和富有都不算什么，生不带来，死不带去，在旅途的过程中，不要追求功名利禄，是你的就拥有它，不是你的就放弃它，用一种平和的心态来面对旅途中的种种事情，这样到最后，才能得到生命的升华，人生的升华，灵魂的超脱。

关键词：老子 道德经 道法自然 无为 虚静 恬淡

“松下问童子，言师采药去；只在此山中，云深不知处”此种崇尚自然之情调，差不多流露于中国所有的诗歌里头，成为中国传统精神的一个主要部分，这就是道家所提倡的自然，而被尊为道家始祖的老子就是喜欢抗拒外物的自然主义者。老子说：“言有宗，事有君。夫唯夫知，是以不我知。”老子对生命及宇宙的哲学观，四处散见于他的晶莹隽语中（老子的智慧》第8页）。老子的隽语是出现于现世见识的火花，老子像宝石，不需要装饰便可以自己闪闪发亮，然而，老子的智慧像谜一样，让许多人能为之痴狂。我通过选修了《诸子散文研究》，重点讲述了《老子》，让我更是感慨于他的智慧，为中国能拥有一颗这样璀璨的星星感到骄傲，为中国最先拥有《老子》这样一本经典之作感到激动。下面谈谈我个人通过目前的了解谈谈读《老子》的感想。

一、惟道是从，崇尚自然

老子说：“道可道，非常道，名可名，非常名。”）老子认为道是天地

间之上至高无上的存在，天的万物的根本。道，本义：大路，，坦途。《说文解字》中曰：

“道，所行道也，从足，从色，一达谓之道。”段玉裁注曰：“道者人所行，故亦谓之行，首者，行所达也。”道之所以难以命名，主要原因在于，道并非现象的存在，而是本真的存在，无象无形，不可以简单用语言来表达清楚。

在我国有“五行”成物论，万物以五行为根本，而五行自身亦更有其根本，老子认为，五行之本根是道。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮。独立而不改，周行而不殆。可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反。”而道作为万物之本原，其存在与其他任何事物都不相同。“道之为物，惟恍惟惚，恍兮惚兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去。以阅众甫。” “恍惚”，似有若无，恍惚中有物，此物即是万物的起始，并周行不殆，长动而不息，化生天地万物。老子认为道化生天地万物的过程是：道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。似有若无，不可闻不可见之道，作为天地万物的本原及缔造者，也并非有意而为，老子曰：人法地，地法天，天法道，道法自然. “道法自然，是老子哲学的根本。“自然”并非是作为物质性的存在，也不是事实性的存在，“自然”一词在古代并不具有自然界的意义，而是自以为然、自得其然、自己使自己成为自己现今这样的状态，而没有外力的强迫之义。（《虚静与逍遥》第56页）“自然”是老子哲学的关键词语，以不治为治，为政以无为为之，民之处事，自己担当，事成后说：我自然。“自然”是对某一状态或结果的说明，“道法自然”，并不是说道之外有自然。“自宇宙本体言之，则为道，字演的程序言之，则以自然为极致。”（严灵峰 《老子达解》 第388页 台湾文艺印书馆 19xx年）王弼曰：“到不违自然，乃得其性，法自然也，法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无违也，自然者，无称之言，穷极之辞也。”（《中华道藏》第九册 ，第200—201页 北京华夏出版社 2004）“道法自然”即是道以自己为法。“所谓‘道法自然’，是说道以它自己的状况为根据，以它内在原因决定了本身的存在和运动，而不必靠外在其他原因，可见‘自然’一词，并不是名词，而是状词，也就是说，并不是指具备存在的东西，而是形容‘自己如此’的一种状态。”（陈鼓应《老庄新论》上海古籍出版社 第25页 19xx年）

道法自然之后就是做到无为，《老子》中出现“无为”字样的句子并不多，且没有一句是以“无为”作主语的，但“无为”的思想却贯穿全书。“无为”是个政治主张，教诲、吁求侯王君主们实行“无为而治”，以无为的方式达到有为想达到的目的。“夫唯不争，故

莫能与之争。”。在老子看来“无为”是治国的根本原则和最高理念，而“无为”的理论依据是“道法自然”，也即是道，是顺应万物的自然而去做，按照自然的客观规律行事，也就是依道做事。“无为”作为“道法自然”的一种后期做法，也是最大的美德，无为而治则是最高的德政，以德治国。

惟道是从，崇尚自然。才会使人更富于自然化，更为纯净，生活也就更会平静安宁。

二、虚静、恬淡的处世，

命是决定人生贵贱福祸的，带有必然性和神秘色彩的某种异己力量，而作为一种人力无法左右的异己力量，命也就称作天命。在中国传统文化的影响下，中国的老百姓大部分都信命常说草根命、当官命什么的，有时候总感觉冥冥之中是上天早已注定了的，无论怎样努力都无法改变，我也会有这种感觉，而且现今社会还存在着很多迷信成分占大部分的算命。其实，说完全不信是不可能的，像《易经》当中其实还是有很多合理性的存在，也是有根据“自然”而来的，也就是“道法自然”中的“自然”。

老子对于“命”少有论述，只是顺便提到了“复命”：夫物芸芸，各归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，，知常曰明，不知常，妄作，凶。此处之命，是性命之“命”，而不是命运之“命”，“复命”就是恢复性命之本来状态。（《虚静与逍遥》第243页）反而是儒家认为“命不可违”，强调“知命”。老子因认为道是万物的本原，是周而不殆的，因此认为生命也是一种不断变迁、交互兴盛和腐败的现象。当一个人的生命达到巅峰时，也正是象征着要开始走下坡路的时候了，犹如潮水退尽，接着又开始涨潮，这也是老子产生了强调柔弱的力量。（《老子的智慧》第13页）

命是人的基本，不管是生命还是命运之命，强调个体对于社会对于团体的责任感和使命感，这是儒家人文精神的根本。要求成为一种束缚。（《虚静与逍遥》第203页）与儒家对于人的工具性形成强烈的反差，道家则大力高扬人多的自主性和独立性，强调人的自主、自由和自尊。老子曰：贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。意思是，能够以贵身的态度去为天下，才可以把天下托付给他；以爱自身的态度去为天下，才可以把天下交给他。如果人失去了本性，那是因为受到了物质世界的诱惑导致了分心，因此，一般宗教家认为，要使人类的精神得到解脱，只有采取无我的政策，也就是道家所提出的无为，不过无为超越于无我。自然、平静、欢乐是人的本性，无为而治，是天下人得到平静与欢乐。人本自身无为，不为物喜不为己悲，与“自然”随行。

水平静了，才可以召见一切显于它面前的事物，人的心神若是平静了，可以探索天地的奥秘，“虚静、恬淡、寂寞、无为”是道德的最高境界。老子说：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能穿；富贵而骄，自遗其咎；功成身退，天之道。”若是自满自夸，不如适时而止，因为水满则自溢，过于自满的人，必会跌倒。若常显露锋芒，这种锐势总不能长久保持，因为过于刚强则易折，必遭打击，持富而不骄傲，功成身退才合乎自然之道。如果一个人太过于自鸣得意，锋芒太路，太过于显富，很有可能会受到打击，因为有很多不平静的人已经虎视眈眈了，准备磨刀霍霍向“猪羊”，而功成了还不急流勇退的话，要么会被后辈超过，自然在心灵上一时接受不了，要么会倒在与年轻人争“功”的路上，说不定还会被人在背后说什么不好听的话。因此，要顺应自然，做到无为，天下最柔弱的东西，能驾驭天下最强硬的东西，从无形之中穿过。老子曰：“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。”要懂得无为的道理，才能使自己达到平静与欢乐。

老子同时还提倡人要做到无为，还应提高自身的修养，即虚静。“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复??命常客，客乃公，公乃王，王乃大，天乃道，道乃久，没身不殆。”致虚、宁静的功夫达到极致，以去知去欲，那么万物的生长、活动，我们都不难看出他们由无到有，再由有到无，往复循环的规则。虚静的学说是由往复循环的理论而来，当“静”为道回返原始的形体时，动则为道暂时的表现。静默，可以养病，按摩，可以防衰老，心情平静可以缓解紧张情绪，这些只是叫人休息的方法，如果一个人本身自己就能平静无为的话，就不需要被人教导去做这些了。（《老子的智慧》第82/82页）致虚、宁静以观万物的变化，物虽千变万化，亦不会脱离其根本，其根本是静，因此要知常守静，自然无为。“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”

以以天地之本为精微，以外物为粗略，以有储为不足，心灵恬淡清静而无为。以柔和荏弱、谦虚的态度为外表，以常无、常有为内在的实体。遵从自然，无为处世。 参考文献：林语堂 《老子的智慧》 陕西师范大学出版社 20xx年版

罗安宪 《虚静与逍遥》 人民出版社 20xx年版

赵又春 《我读<老子>》 岳麓书社