坛经读后感

在上课时，老师引用的那两首偈语----- 神秀禅师的“身为菩提树，心如明镜台，时时勤拂试，勿使惹尘埃。”六祖慧能禅师的“菩 提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”六祖认为佛性本来清净的那个心也是不能执着的，也是空无自性的，如果真的认为的个实有的佛性、佛心，那就错了，你就得不到、也认识不到真正的佛性和佛心。“本来无一物”——这不是“一切法空”嘛。所以，可以看出两个人的境界不一样。

“应无所住，而生其心。”--------这句是使六祖慧豁然开悟的一句，也是六祖坛经中的中心句。我觉得最应该搞懂无所住什么？生什么心？所以可以看出，应无所住”是体，“而生其心” 是用，用不离体，体不离用。要把“应无所住”的心生出来，不住于情，不住于爱，不住于有，不住于空。云何生心？即生吾人本具之妙明真心，就是生悲愿无尽之菩萨心、菩提心、慈悲心、平等心、利他无我心。

“佛曰见性，而自性本有，不生不灭，不增不减”。我们的心，本就是澄澈而空灵的，只因有了太多不自知的执着，我们的心为自己所束，心灵被捆绑在了地面，不再轻盈。而我认为，这些执着多源自最常有之情感，喜爱与憎恶，因喜爱而生贪欲，因憎恶而有嗔怒。许不能自性常现，但我们能像神秀所言“时时勤拂拭”，“除却自性中不善心、嫉妬心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心及一切时中不善之行，常自见己过，不说他人好恶”。让我们

的心灵成为一面明镜，不被污秽侵染，也不为花所羁绊，映照一切，却不染着。

“众生皆有佛性，人人皆可成佛”，让我明白人人都有做佛的德性，人人都可能成佛的真理，从而更加坚定了自己学习念费的信念和信心。其中“菩提般若之智，世人本自有之”，“世人性本自净，万法尽在自性”。说到这里，我想问，既然佛性人人都俱备，人人都可以成佛，为什么这么多人都在受苦，不能成佛呢？当我读到：众生之所以未能成佛，“只缘心迷，不能自悟”，“只缘迷悟不同，所以有愚有智”。我的理解就是，世人虽有佛性却不能成佛，长期受苦不能解脱，就是因为“世人愚迷，不见般若”。凡人太贪念遮掩了我们的清静佛性，使佛性无法显现，也无法成佛。

六祖以“不二法门（不二就是不一，不可以说不二就是一）”的道理来回答了对此产生的种种疑问，这是无上佛法与那些似是而非见解的分水岭，也是修证佛法的一 大难关。如果问什么是“见道”、“破参”，对不二法门的领悟 与否可以说是一个里程碑。禅宗的见性、开悟等等，都可以说是对不二法门的领悟。佛法是不二法门。有两样法就不是佛法。“唯此一真实，余二皆非真。”一切众生都有佛性，而且具足完满不欠分毫，还须要去修证吗？自性本不动摇，还需要去“定”吗？自性本自清净，还需去律范吗？自性本不生灭，还需要去解脱吗？

“仁者心动。”那个动的东西就是你的心，是你的心把这一切联系起来了。憨山大师在五台山入定时，由于风太大，定不下来，妙峰对

他说，境由心造，是你自己的心没有静下来啊。如功夫专一，只到那一个时间点上不动--本来的那一念显示出来之后，就可以听不见了。内心就是外境，外境就是内心，整个宇宙与我融为一体。

“法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛唯传本体，师师密付本心”。“以心传心”是什么意思呢？就是把我的心传给你，你以你的心受之，以心传心，以心印心。禅宗的这种传授方式，并不是强迫灌输，不是用什么方法勉强你开悟，必须是自己“自悟自解”。 “师师密付”因为这个法不是用语言文字表达得了，所以老师传法时采取秘密的方式。但是，认为其中有秘密，五祖传六祖时传了密法传了“修命”的秘诀等等，都是在外面乱猜。

对于我们初学者来说，正确的宗与教是一体的，缺一样均不可能究竟。就象我们佛教的义理懂得再多，若不选择具体得当的方法进行实修实证，我们也绝不会成功。再进一步说，如果我们入佛修了，仍不明白“不二”的原理，不肯一门深入，今天认为这个法子不得了，明天又认为那个师傅不得了，或今天以为显宗不行，密法才好，一会儿又反过来以为密法不行，显宗才好，如是等等，都是“一场空”的动因。

 

第二篇：六祖坛经 读后感

六祖坛经 读后感

我们这些凡夫俗子本来是具有清净心的，只是被世间万物的花花世界的假象所迷惑，而失去了本来就具有的清净本性。贪、嗔、痴三毒对凡人的污染实在是太重了。

我在现实生活中就被贪、嗔、痴三毒污染得很厉害，遇到事情就会不知不觉地贪着于自我。尽管自认为自己和很多人比较已经比较脱俗，对世间的名利和财富已经看得很淡。仔细想一想，挖掘一下自己真实的内心世界。其实，自己还是被污染得很厉害。具体表现为经常受到外部事物变化而影响到自己的内心世界。根本无法做到离相和在外部变化时，保持内心如如不动。尽管如此，我还是要坚持按照佛法努力修炼，尽快达到明心见性。

读了六祖坛经，使我的心灵受到了极大的震撼。六祖讲道：心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定。我们如何做到心地无非、无痴、无乱？这真是一个人生的大问题啊！

读了坛经，我决心在现实生活中用真戒、定、慧法替掉贪、嗔、痴三毒，用自己本性俱足的清净心去做人和做事。说起来容易，做起来难！心口相应实在是难！但我愿意一试！我也建议大家有时间读一读《六祖坛经》，感觉一下。

[金刚经：“应无所住而生其心”]

六祖听到五祖讲《金刚经》中的“应无所住而生其心”时当下大悟。

“应无所住而生其心”到底是什么意思？我的理解就是凡事都应做到不取不舍，即对一切人与事都不执着。这对于一个凡人来讲好像是不可能实现的。所以，六祖才说，金刚经是给大智上根人讲的，属于顿悟法门。凡事都执着是虚妄，凡事都不执着是否也是虚妄？因为不执着本身就是一种执着。难点就在这里！

我们知道，凡夫俗子的特点就是凡事都往心里去，对任何事情，尤其是事关自己名利的事情更是极端的执着，因此就无法开悟。我认为，一个人要想真得亲近佛法，就应在世间努力修行，不能回避现实。所谓“烦恼既菩提”。一切都是为心所现，为识所变。内心离开烦恼即将烦恼转成菩提，这样做就进步了。

关于“心”的问题，净空法师讲道：“所谓迷失真性。佛与众生的差别，只在一心。一心是真，一心是正念，一心是真如，一心是实相，一心见真法界，就叫做佛菩萨，就叫做觉者。众生一念不觉，三心二意，缘虑妄境，染著五欲六尘、名闻利养，妄想、分别、执著，心为境转，这才无迷自迷，不见自性本来面目，不能证得自性如来智慧德相；愈转愈远，愈迷愈深，所谓可怜悯者，就叫做凡夫、就叫做迷。”

净空法师还讲道：“可惜如今学道之人，不悟一真，定要在心上生心，知见立知，向外求佛，著相修行，皆是不如法、不相应，皆是迷失菩提道。经云：‘供养十方诸佛，不如供养一个无心道人。’为什么？因为无心是指无一切妄心、纯一真心用事的真佛。由此可知，大乘佛法教学的旨趣所在。”

人们为什么要学习和领悟佛经，从根本上讲就是要破谜开悟、离苦得乐。学习的方法应该是在解悟的基础上努力地实证与体验佛法。